番外 為無為，事無事，味無味(第1/2 頁)

李耳教導道：“為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。” “以無為的心態來作為，以無事的心態來做事，品味無味之味。得到大的反而會變小，得到多的反而會變少，故要以德報怨。想要解決困難首先從容易處下手，想要成就大事首先要將小事做好。天下難事，都是從容易處做起，天下大事，都是從小事做起。因此，聖人從來不做大事，反而能夠做成大事。輕易做出許諾必然會失信於人，把事情看得太容易必然會遇到很多困難。因此，聖人總是把事情看得困難，最後反而變得不困難。” ““為無為，事無事，味無味。”以無為的心態來作為，以無事的心態來做事，品味無味之味。無為而無不為，我們生活中想要大有作為，首先要學會無為。心態是行為的因，行為是心態的果。如果我們在心態上無法做到無為，總是患得患失，總是想著萬一失敗了怎麼辦？萬一事情做不好怎麼辦？那我們就很容易將事情搞砸。很多人本來準備很充足，可是一去做事頭腦就一片空白，連該做什麼都忘得一乾二淨了，這就是心態上過於有為的結果。我說的無為從來不是讓人什麼都不做，讓人變成一塊木頭。恰恰相反，我教人的無為，反而能夠讓人大有作為。人活在世間，不可能什麼都不做，我們都想要將事情做好。可是我們越是想要將事情做好，我們反而做不好事情。物極必反，這個自然規律不僅僅是宇宙的運作規律，在做人做事上也同樣適用，我們要好好利用這個自然規律。我們想要做好事情，首先要讓自己的心態處在無為之中。我們越是不在乎利益得失，我們越是能將事情做好。我們越是患得患失，我們越是容易將事情搞砸。無為其實是真正的大有作為。而有為其實是真正的毫無作為。徒兒一定要記住，無為的心態非常重要。若是想要獲得成功，首先要讓自己處在無為的心態中，這樣才能無所不為。事無事和為無為一樣。我們做事時若總是把事情看得太重要，沒有讓自己處在“事無事”的心態中，那我們就很難將事情辦好了。味無味，品味無味之味。人都不喜歡寡淡無味的事物，殊不知最能“解渴”的味道就是無味。就像水，雖然寡淡無味，但它卻是最解渴的。我們喝鹹湯和甜湯雖然有味道，但往往會越喝越渴。水雖然沒有味道，但世間無一物比它更解渴。我們內心真正想要的是平靜，而唯一能讓我們的內心變得平靜的妙方就是味無味。所以，我們生活越是無為，越是少私寡慾，我們的內心越平靜。人只有處在平靜中，才是最輕鬆，最舒服的。我們越是去追逐財色名利，我們越是感到心累，越是感到不自由。平平淡淡才是真，真正願意靜下心來感受道的平淡無味的人，都能夠感受到無味的玄妙。” ““大小多少，報怨以德。”得到大的反而會變小，得到多的反而會變少，故要以德報怨。這裡依然是講物極必反的自然規律。我講的道有大半的篇幅是講物極必反的自然規律。因為道本身就是這樣運作的。一陰一陽之謂道，道永遠存在著陰與陽兩面。陰陽總是處在相互轉換的運作狀態中。只有掌握了道的物極必反運作規律的人，才能稱之為聖人。來聽我講道的人都覺得我在正話反說，這是為什麼呢？不就因為道就是這樣運作的嗎？我們認為是對的，其實是錯的。我們認為是好的，其實是壞的。我們想要得到大的，反而會得到小的。我們想要獲得更多，反而會獲得更少。很神奇吧？然而這就是道的運作規律。所以，我們只要利用好這個規律，便終生都不會有煩惱。世間絕大多數人都認為聖人很傻。他們認為：明明人人都好爭好搶，聖人卻不爭不搶。明明人人都有為，聖人卻無為。明明人人都把利益得失看得很重要，聖人卻毫不注重利益得失。他們把聖人的這種做法理解為在消極避世，而聖人知道了只想發笑。聖人笑這些人太傻了，他笑這些人根本不懂“夫唯不爭，故天下莫能與之爭。”的道理。物極必反的自然規律滲透到我們生活的方方面面，我們不能將其無視。就像我們身體隨處能見陰與陽，而有陰與陽的地方，就一定存在著物極必反的自然規律。物極必反的自然規律是什麼？通俗來講，就是陰與陽到了極限，就會朝著相反的方向發展。我們想要得到大的，反而會得到小的。我們想要獲得更多，反而會獲得更少。這就是物極必反。所以，聖人常常讓自己的心境處在無為中，他既不想得到大的，也不想獲得更多，結果他反而獲得大的，反而獲得更多，這就是聖人的大智慧。同樣的，聖人總是以德報怨，這和世人以怨報怨的做法完全相反。聖人不