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城裡不眠不休地縱慾。

只有一件事，他可能沒有看到，或者說，他不屑於看到。這件事發生在大明帝國貴州龍場（今修文縣）驛站中，當事人是驛站站長王陽明，叫“龍場悟道”。多年以後，中國思想史把它定義為：心學的誕生。

老天爺看不到，是因為貴州龍場在原始森林中，連目光最敏銳的鳥兒都看不到；老天爺不屑於看到，因為那時的心學還未散發它最耀眼的光芒。

自心學誕生的那一刻起，就註定了它的不同凡響。七年後，王陽明被明帝國的中央政府派到江西剿匪時，他的忠實門徒已達千人。在他1529年離開人間時，他的門徒已以萬計。在他去世的五百多年中，真心實意地把他當作精神導師的偉大人物不勝列舉，曾國藩、康有為、孫中山、毛澤東都是他忠實的擁躉。1513年，日本人了庵桂梧把心學帶回日本，300多年後，日本人在王陽明心學影響下發動了舉世皆驚的“明治維新”，搖身一變而成為世界強國。

所有的一切都無可置疑地表明，心學是一門能讓一個人乃至一個國家迅速強大起來的神奇學說。不過在1508年它來到人間時，恐怕只有王陽明一人認為它具有如此神奇的功效。

和很多偉大思想的誕生一樣，表面上看，心學誕生在電光石火間。

1508年一個春天的夜晚，王陽明在睡夢中突然驚醒，像著了魔一樣喊叫起來。他的兩個僕從被驚醒時，他已開始自言自語：“是了！是了！聖人之道，從我們自己的心中求取，完全滿足。從前枝枝節節地去推求事物的原理，真是大誤。實際上，‘格’就是‘正’的意思，正其不正，便歸於正。心以外沒有‘物’。淺近而言，人能‘為善去惡’就是‘格物功夫’。‘物格’而後‘知致’，‘知’是心的本體，心自然會‘知’。見父知孝；見兄知弟；見孺子入井，自然知惻隱；這便是‘良知’，不假外求。倘若‘良知’勃發，就沒有了私意障礙，就可以充足他的惻隱之心，惻隱之心充足到極點，就是‘仁’了。在常人，不能夠沒有私意障礙，所以要用‘致知格物’一段功夫去勝私復理，到心的‘良知’沒有障礙，能夠充塞流行便是‘致知’。‘致知’就‘意誠’了，把心這樣推上去，可以直到‘治國’‘平天下’。”

想到這裡，王陽明感覺到胸中爽快異常，向著靜寂的夜空一聲長嘯。這就是心學史的開篇“龍場悟道”，歸納為八個字則是：“吾性自足，不假外求”。用王陽明的解釋就是，人人心中都有良知，良知無所不能，能解決一切問題，不需要任何外來幫助。

多年以後，當心學璀璨奪目時，我們不禁要問，為什麼是王陽明建立了心學，而不是別人？王陽明為什麼突然“頓悟”出了心學，而不是別的什麼“學”？如果以“既成事實”的角度來看，這個問題必然使人發笑。因為就是王陽明建立了心學，而不是別人。即使王陽明本人也對自己何以能建立心學沒有一目瞭然的答案。龍場悟道後沒過幾年，他到江西剿匪。有弟子問他：“堯舜那樣偉大的聖人為什麼不製作禮樂，非要等到周公呢？”他回答：“聖人的心是面明鏡，物來則照，物不來也不去強求。堯舜沒有製作禮樂，只是因為他們那個時代還不需要，沒有這件事來找他們。周公製作禮樂，只是因為禮樂這件事刻不容緩，來找周公了。”

用今天的話來說，就是時勢造英雄。

那麼，到底是什麼樣的時勢造就了王陽明和他的心學呢？

心學誕生的前夜

現在，讓我們看看心學誕生的前夜都發生了什麼。

這個夜很漫長，有很多人行走在夜色中。我們最先看到的是一個道士模樣的人，他正倒騎著驢，行走在公元960年的一條大路上。當有人告訴他趙匡胤做了皇帝建立了大宋時，他驚喜得從驢上摔了下來，說：“從此天下定矣。”他叫陳摶，是五代末期華山裡神乎其神的一個道士。在他身後，我們看到了他的弟子穆修，而穆修的背後則是他的弟子周敦頤，此人精通儒釋道三家學問，是當時的大學問家，世人評價他的品行時說他“胸懷灑落如風光霽月”。周敦頤最為我們所熟知的就是那篇美輪美奐的《愛蓮說》。另外，他受到祖師爺陳摶道士的影響，以道家的語境寫了一本書叫《太極圖說》。書中提到了“無極”這一概念，它是萬物的造物主，也是萬物執行的標準。在周敦頤的身後，我們會看到兩個相貌相似，神情卻迥然不同的人。一個臉上盪漾著和氣的顏色，而另一位則神情嚴肅，活像殭屍。這兩人是親兄弟，和氣的那位是哥哥叫程顥，嚴肅的那位是弟弟叫程頤。