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“那麼，這種性德是怎麼來的呢？這個問題無需證明，它與生俱來，自然光明而不闇昧，所以被稱作‘明德’。只不過‘小人’的心已經被分隔而變得狹隘、卑陋了，然而他那萬物一體的仁德還能像這樣正常顯露的時候，是他的心處於沒有被慾望所驅使、沒有被私利所矇蔽的時候。

“待到他的心被慾望所驅使、被私利所矇蔽、利害產生了衝突、憤怒溢於言表時，他就會損物害人、無所不用其極，甚至連自己的親人也會殘害。在這種時候，他那內心本具的萬物一體仁德就徹底被遮蔽了。所以說在沒有私慾障蔽的時候，雖然是‘小人’的心，它那萬物一體的仁德跟‘大人’也是一樣的；一旦有了私慾的障蔽，雖然是‘大人’的心，也會像‘小人’之心那樣被分隔而變得狹隘、卑陋。所以說致力於‘大人’學養的人，也只是做祛除私慾的障蔽、彰顯光明的德性、恢復那天地萬物一體的本然仁德功夫而已。根本不必在本體的外面去增加或減少任何東西。”

這段話的意思是，人人都有良知，與生俱來，不必外求。一個有良知的人不會去殺戮同類，也不會去殘害飛禽走獸，更不會踐踏草木瓦石，因為有良知的人能把天地萬物都當成自己的一部分。而那些殺戮同類、殘害飛禽走獸、踐踏草木瓦石的人不是沒有良知，而是良知被遮蔽了。所以說“光明自己的良知”（明明德）很重要。

弟子接著又問：“‘明明德’確實很重要，可是為什麼又強調‘親民’呢？”

王陽明的回答是：“‘明明德’是要倡立天地萬物一體的本體；親民（關懷愛護民眾）是天地萬物一體原則的自然運用。所以，明明德必然要體現在親愛民眾上，而只有親民才能彰顯出光明的德性（明明德）。所以愛我自己父親的同時也兼愛他人的父親，以及天下所有人的父親。做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我父親、別人的父親以及天下所有人的父親成為一體。真實地成為一體後，孝敬父母（孝）的光明德性才開始彰顯出來。愛我的兄弟，也愛別人的兄弟，以及天下所有人的兄弟，做到這一點後，我心中的仁德才能真實地同我兄弟、他兄弟以及天下所有人的兄弟成為一體。真實地成為一體後，尊兄愛弟（悌）的光明德性才開始彰顯出來。

“對於君臣、夫婦、朋友，以至於山川鬼神、鳥獸草木也是一樣，真實地愛他們的，以此來達到我的萬物一體的仁德，然後我的光明德性就沒有不顯明的了，這樣才真正與天地萬物合為一體。這就是《大學》所說的使光明的德性在普天之下彰顯出來，也就是《大學》進一步所說的家庭和睦、國家安定和天下太平，也就是《中庸》所說的充分發揮人類和萬物的本性（儘性）。”

這段話的意思是，良知的有無不是你說有就有，必須要知行合一，要到事上磨鍊，要致良知。也就是說，要光明你的良知（明明德），必須到在萬事萬物上（親民）。不然的話，那就成了禪宗，只說不做。

弟子問：“既然如此，做到‘止於至善’為什麼又那麼重要呢？”

王陽明回答：“所謂‘至善’，是‘明德’‘親民’的終極法則。‘至善’的顯現，表現在立刻能肯定對的、否定錯的。凡輕重厚薄，都能根據當時的感覺而展現出來，它富於變化卻沒有固定的形式，然而它是人的規矩與物的法度的終極裁斷，其中不容許有些微的設計籌劃、增益減損存在。其中若稍微有一點設計籌劃、增益減損，那就是出於私心的意念和可笑的智慧，而並不是真正意義上的‘至善’。只有將慎獨（自己獨處時也非常謹慎，時刻檢點自己的言行）做到精益求精、一以貫之境界的人才能達到如此境界。

“後人因為不知道‘達到至善’的關鍵在於我們自己的心，而是用自己摻雜私慾的智慧從外面去揣摩測度，以為天下的萬事萬物各有自己的道理，因此掩蓋了評判是非的標準，使‘心為統帥’的簡單道理變得支離破碎、四分五裂。人們的私慾氾濫而公正的天理滅亡，明德親民的學養由此在世界上變得混亂不堪。

“古來就有想使明德昭明於天下的人，然而因為他們不知道止於至善，所以使得自己夾雜私慾的心過於膨脹、拔高，所以最後流於虛妄和空寂，而對齊家、治國、平天下的真實內容無所幫助，佛家和道家兩種流派就是這樣的。

“古來就有希望親民的人，然而由於他們不知道止於至善，而使自己的私心陷於卑微的瑣事中，因此將精力消耗在玩弄權謀智術上，從而沒有了真誠的仁愛惻隱之心。春秋五霸這些功利之徒就是這樣的。

“這都是由於不知道止於至善的過失啊