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自己不會做的，一味好高騖遠。不知自己的心地宛如桀、紂，動不動就要做堯、舜的功業，如此怎麼行得通？終年勞碌奔波，直至老死，也不知到底成就了什麼，真可悲啊！”

這段話使人振聾發聵。

其實，我們很多人都和王陽明的這位弟子一樣，特別重視外在的東西，比如名利。很多人都在拼命追名逐利，原因很簡單：我們把名利看成了“善”，如此一來，我們就和它們產生了對立，而它們自然地會牽絆著我們。如果僥倖得到，那最好不過；如果得不到，我們會牽腸掛肚。一個情緒總受到外界控制的人，根本不可能有幸福感。功名利祿，本是外在的，得之我幸，不得我命。你根本不知道自己有多大能量來獲得它們，倒不如像王陽明的指示一樣：專心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能獲得幸福，成為心靈的聖人。

第六章　知行合一的修煉法門

格物致知

我們已經知道，王陽明能有驚駭天地的龍場悟道，全因為他對朱熹式“格物致知”的懷疑。“龍場悟道”實際上是王陽明對朱熹式“格物致知”的重新解析，由此捕獲了“心即理”的心學法則。談心學法則“心即理”之前，就必須瞭解朱熹式的“格物致知”和王陽明心學的“格物致知”的區別。

如果把一隻烤鴨端到朱熹和王陽明面前，二人的反應會截然不同。

朱熹會認真地盯著烤鴨看一會兒，當他看了許久後也搞不懂鴨子是如何成為烤鴨後，他會叫來烤鴨師向他請教。他請教的問題很多，比如幾歲的鴨子最適合烤、烤鴨子之前有什麼儀式、都放哪些調料、烤多久，等等。不過如你所知，飲食業特色菜的秘方是不外傳的，所以朱熹從烤鴨師那裡得不到什麼有價值的資訊。於是，他連香噴噴的鴨子也不吃了，轉身去了書店，買了幾十本關於烤鴨的書籍，回家日夜苦讀。最終，他可能學會了烤鴨，也可能沒有學會。如果他學會了製作烤鴨，就會把烤鴨的製作流程當成知識傳授給後人。當然，最重要的是，他會從鴨子成為烤鴨中得出一個天理來。這個天理可能是：活生生的鴨子一點都不好吃，但經過專業的烘烤後，就成了美味。所以，人生在世都應該記住這樣一個天理：不經歷風雨，怎能見彩虹。

我們上面論述的整個過程就是朱熹的“格物致知”。“格”是探究的意思，“物”是萬事萬物，包括意識的和物質的，在烤鴨的例子中，則是烤鴨。“致”是求得、獲得的意思，“知”是知識，用烤鴨這個例子來解釋朱熹的“格物致知”就是，朱熹用兩種探究方法（一是實踐，問烤鴨師；二是書本，買《烤鴨大全集》）來探究烤鴨，最後獲得了烤鴨的知識。注意，這還不算完，這個“知識”不僅是常識，它還必須上升到天理層次。正如我們剛剛說的，朱熹透過探究烤鴨的知識，從而得出一個人生哲理。

當王陽明面對那盤烤鴨時，他可能會有兩個反應。第一，他抄起筷子就吃；第二，他會在朱熹走後，看著鴨子說，請你不要見怪，如果你是活的，我是絕對不會吃的。但你現在是死的，而且你的命運就是被人扔到烤爐裡烤，最後端到飯桌上被人吃掉的。所以，我吃你是心安理得的。至於你是怎麼被烤出來的，我不想知道，我又不是烤鴨師，幹嗎要知道這些，我只需要知道吃你沒有錯就是了。這段話就是王陽明的“格物致知”。“格”是正的意思，物就是事，是意之所在。換個通俗的說法就是，我們意識到一件事時，就要存一種好的想法，用當時的理學大師湛若水的說法就是：格物就是正念頭。如果念頭不好，馬上改掉，念頭好，就要維持。

王陽明意識到吃鴨子這件事時，只是說鴨子被我吃，是天經地義，是天理。所以他繼續保持這種意識，進而“致知”。“致”是停止、實現的意思，“知”則是良知。

王陽明的“格物致知”通俗而言就是這樣的：透過在事上正念頭而實現良知。用烤鴨的例子來說就是，透過吃鴨子時的正念頭（心安理得）來實現良知。

那麼，或有人會問：“你憑什麼說‘物被格了後，良知就實現了呢’？”

王陽明的回答是：“良知是主宰我們心的，它是我們的本性，比如你看小孩子，都知道喜愛自己的父母，都知道尊敬自己的兄長，這就是良知的作用。但是這個良知不能被私慾所遮蔽，我們每個人遇到事情時都有私慾（自己的小算盤）來遮蔽，所以只要正了念頭（別打小算盤），就能實現良知。”

我們還可以用一個淺顯的例子來說明朱熹和王陽明對“格物致知”大相徑庭的解釋。比如孝順父母，朱熹認為，孝順父母