第44部分(第2/4 頁)

都有計劃啊？”

王陽明回答：“怎麼可能有計劃。他們的良知光明，守株待兔而已。事情來了就做，事情不來也不去找事，不過是隨感而應罷了。”

也就是說，王陽明相信人生是多變的，沒有人可以預料下一步將發生什麼。“操心”的事，是愚蠢的人乾的。你只要順其自然就好。

馮友蘭對那些經常“操心”人提出告誡說：“你最好不要操心。你的根本錯誤就在於找個道理打量計算著去走。若是打量計算著去走，就調和也不對，不調和也不對，無論怎樣都不對；你不打量計算著去走，就全對了。人自然會走對的路，原不需你操心打量的。遇事他便當下隨感而應，這隨感而應，通常是對的。要於此外求對，是沒有的。”

不要操心，並不是指你真的什麼事都不幹。王陽明評價孔子時說：“孔子氣魄大，只要是帝王的事業，他都能從心上一一加以體會。例如一棵大樹，無論有多少枝葉，也只是從根本上用培養的功夫，因此枝繁葉茂，並不是從枝葉上用功去培養根本。學者向孔子學習，若不在心上用功，只匆匆忙忙地學那氣魄。如此，只是將功夫做顛倒了。”

由此可見，我們最應該在根上操心，也就是光明良知，而光明良知的一個主要途徑就是去事上磨鍊。

有弟子向王陽明抱怨說：“平時無事的時候覺得自己的修為很好，心境也不錯，總想著遇到一件事後就能把它處理得很好。可一遇到事情就不同了，心亂導致手忙腳亂，什麼事都做不成。”

王陽明說告訴他：“這是因為你只知道靜養，而沒有在實際事情上用‘克己’的功夫。只知道靜養，就會養成好靜的毛病，這樣面對突如其來的事情，心態就會亂，事情就會處理不好。所以呢，人必須透過做事來磨鍊自己的心志，磨礪自己的心境，這樣面臨事情時心才不會亂，處理事情才能從容不迫，遊刃有餘，才能做到‘靜時心也定，動時心也定’。”

我們之所以在平時端坐如聖人，說起話也頭頭是道，是因為我們未遇事時，情緒始終處在平靜狀態。但一遇事來時，情緒就會發生波動，在這個時候，如果你能控制住情緒，讓它恢復到你平時無事的狀態，就能把事做好。王陽明要人到事上磨鍊內心，實際上就是讓每個人的內心都成為一塊冰，而不是湖水。湖水在未受外物衝擊時是平靜的，可一受外物衝擊就會起漣漪，而冰則不會。

王陽明告訴他的弟子們：平時無事時有多麼從容的風度都是扯淡。人真正的風度應該是遇到變故遭遇屈辱時，在這個時候，平時憤怒時到此能不憤怒，驚慌失措者到此能不驚慌失措，始是能有得力處，亦便是用力處。

不要操心你的人生，但要操心你的良知。這就是王陽明心學，它高屋建瓴，直指終極密碼。

獲得幸福的方法：不要和外物對立

所謂幸福，就是長久的快樂。在很多人的印象中，獲取幸福的方法很多，我們都耳熟能詳。比如保持樂觀的心態，要懂得知足，有追求幸福的決心並付諸實踐。

理論上，這些方法不錯，可真實踐起來卻很難。僅以知足為例，世上沒有幾人可以做到知足，甚至連這個意識都沒有。和很多哲學一樣，王陽明心學的終極目標也是讓人獲得幸福，不過它的方法卻是釜底抽薪的。

《傳習錄》中有這樣一個故事，就是王陽明心學對獲取幸福的一個簡單有效的方法。

王陽明的弟子薛侃有一天在花園中除草時，大概是疲憊不堪，所以哀嘆道：“為什麼天地之間，善難培養，惡難剷除？”

王陽明當時就在花園中賞花，聽到薛侃的嘆息，發現說教的機會已到，介面道：“你就沒培養善，也沒有剷除惡。”

薛侃莫名其妙，因為他勞碌了大半天，剷除了很多棵草，而且他經常澆灌花朵，這怎麼能說是沒有培養善，沒有剷除惡呢？

王陽明發現了薛侃的疑惑，卻沒有繼續深入這個話題，而是轉到另外一個問題上去了：“你呀，如此看待善惡，因為從形體上著眼，錯誤在所難免。”

薛侃這回如墜雲裡霧裡，更不知王老師的話是什麼意思了。

王陽明馬上解釋說：“天生萬物和花園裡有花又有草一樣。哪裡有善惡之別？你想賞花，花就是善的，草就是惡的。可如有一天，你要在門前搞個草坪，草又是善的，草裡的花就肯定被你當成惡的了。這種‘善惡’都是由你的私意產生，所以就是錯誤的。”

薛侃吃驚地問：“這不就是無善無惡了嗎？”

王陽明正色道：“天下任何事物