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再其次，我們可以從《孟子》的資料中找到一些有關仁的界說，現在我們看《孟子》最後一篇《盡心》章的上章裡所提到：“君子所性，雖大行不加焉；雖窮居不損焉，分定故也。　君子所性，仁、義、禮、智根於心。　其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。”這幾句話，上面講到“根於心”是講體，以下是講用，這是很明顯的。　所以我們作學問的辦法，最好以經注經，以他本身的學說，或者

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８１論　語　別　裁

本人的思想來註解經典，是比較可靠的事。　然後，把古人的學說消化以後，再吐出來，就是你自己的學問。　有些人作學問，對古人的東西沒有吃進去，即使吃進去，也消化不了，然後東拉西扯，拼湊一番，這方法是不能採用的。　我們要真的吃下去，經過一番消化，再吐出來，才是真學問。　正如雪峰禪師所謂：“語語從胸襟中流出，蓋天蓋地。”

現在我們繼續看下去。

子曰：唯仁者，能好人，能惡人。

這是仁的體用並講。孔子說真正有“仁”

的修養的人，真能喜愛別人，也真能夠討厭別人。“好”就是愛好的“好”。

“惡”字讀去聲，照現在的國語讀法是讀作第四聲，就是厭惡的意思。　我們讀歷史，有“善善惡惡”的話，上面的“惡”是厭惡，可惡的惡；下面是惡的本字，很壞的意思。　過去的古文以及許多奏議中，有“善善而不能用，惡惡而不能去”的話，等於說喜歡這個有才幹的部下，但又不能提拔他、獎勵他；討厭那個壞的部下，而又不能去掉他。這裡孔子說有“仁”的修養的人，是真能夠愛人，也真能夠討厭人。　但孔子的話，假如說到這裡停住了，像宋儒一樣把它圈斷了，那麼我們研究起來，對孔子思想的“仁”還是無法有清晰的認識。　現在我們把下面一句：

子曰：苟志於仁矣，無惡也。

與上面的話連線起來就懂了。　他這句話的意思是說，一個人真有了仁的修養，就不會特別討厭別人了，好比一個大

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裡　仁　第　四９８１

宗教的教主，對好人固然要去愛他，對壞人也要設法改變他、感化他，最好也使他進天堂，這樣才算對。　所以說一個真正有忠於仁的人，看天下沒有一個人是可惡的，對好的愛護他，對壞的也要憐憫他、慈悲他、感化他。下面講仁的重要：

子曰：富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。　貧與賤，是人之所惡也。　不以其道得之，不去也。　君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

這是儒家仁的修養，一個人要在心地上下工夫。　剛才我們提到《孟子。　盡心》篇，就是講研究孔子“仁”的學問，我們應該讀讀《孟子。　盡心》上下兩篇，對於仁的涵義會有更深切的領會的。孔子說，富與貴，每個人都喜歡，都希望有富貴功名，有前途，做事得意，有好的職位，但如果不是正規得來則不要。相反的，貧與賤，是人人討厭的，即使一個有仁道修養的人，對貧賤仍舊不喜歡的。　可是要以正規的方法上進，慢慢脫離貧賤，而不應該走歪路。　接著他講：“君子去仁，惡乎成名？”

他說一個人去了“仁”字，就沒有中心思想。　即使其他方面有成就。　如文學高的，不過是一個才子風流而已，知識淵博的不過是一個才人而已。　所以君子沒有“仁”這個境界，就沒有中心思想，既沒有中心思想，靠什麼成名呢？所以做學問的人，“無終食之間違仁”

，就是說沒有在一頓飯那樣短的

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０９１論　語　別　裁

時間違背了仁的境界。“造次必於是，顛沛必於是。”造就是創造、作為，次就是這個情況。　這句話是說任何事業的成功都靠仁；倒楣的時候不頹喪，不感覺到環境的壓迫，也靠這“仁”的修養而安然處之。　換句話說，得意的時候，要依仗仁而成功，失敗了，也要依靠“仁”而安穩。

兼收幷蓄見仁心

因此他說明達到仁的修養：

子曰：我未見好仁者，惡不仁者。　好仁者，無以尚之，惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身，有能一日用其力於仁矣乎？

我未見力不足者，蓋有之矣，我未之見也！

他說我沒有看過一個真正喜歡仁的人，討厭那個不仁的人，看不起那個不仁的人。　拿我們現在的觀念來看，他是說我沒有看到一個真