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神學家們所說的信條得以建立的那些主要觀點，同由這些觀點派生出來的從屬概念嚴格區分開來。

不管時代有什麼特點，宗教都必須經常堅持前者；但在萬事都在改變其位置，人們的思想已經習慣於人間事物的千變萬化而不願意死守陳規的時候，宗教也慎重地注意自己與後者的經常聯絡。我認為，表面的和次要的事物的不變性，只有在市民社會本身停滯不前的時候，才能有機會持續下去。在其他任何場合，我都認為這種不變性是一種危險。

我們可以看到，在平等所造成的或促成的一切激情當中，有一種特別強烈並同時振奮人人之心的激情，這就是人人都有的喜歡安樂的感情。愛好安樂，是民主時代的突出的和不可消失的特徵。

可以認為，試圖消滅這個主要的激情的宗教，最後會被這個激情所消滅。

如果宗教想讓人們完全放棄現世的幸福，而

①在任何宗教中，儀式都與信仰的本質本身有密切聯絡，而且最好不加以任何改變。在形式與內容永遠密切聯絡得象一個整體的天主教中，尤其是如此。

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第五章　在美國宗教是怎樣得以利用民主的本能的３３

叫人們專門去追求來世的幸福，那末，我們可以預言，人們在精神上最後將擺脫宗教的束縛，併為了專門去追求眼前的物質享受，而離開宗教遠遠的。

宗教的主要任務，在於淨化、調整和節制人們在平等時代過於熱烈地和過於排他地喜愛安樂的情感。

因此我認為，如果宗教要試圖完全壓制和破壞人們的這種情感，那將大錯而特錯。宗教絕對無法使人放棄愛財之心，但它還是可以說服人們只用正當的手段去致富的。

現在，我來進行最後一項考察。這項考察從某種意義上來說也是概括上述各項的考察。

隨著人們日益相似和平等，與每日都在變化的塵事慎重地保持一定距離的宗教，愈加需要不與一般人都接受的觀念和在群眾中起著支配作用的利益，進行沒有必要的對抗，因為公眾的意見越來越成為最主要的和最無法抵抗的力量，而除了這種力量以外，宗教是無法得到足以長期頂住其所受到的攻擊的強大支援的。無論在被一個專制君主者統治的民主國家，還是在共和制的民主國家，基本上都是如此。在平等的時代，君主雖然常能使人服從，但能使人們信服的卻是人民中的多數。因此，凡是不違背自己信仰的人，都要傾向多數的意見。

我在本書的上卷說過，美國的神職人員是如何不問政治的。

這是他們謹慎自制的明顯例子，但還不是唯一的例子。

在美國，宗教是一個專由神職人員統治的獨立天地，而且神職人員從來不想走出這個天地；他們在這個天地內指導人們的精神，而在這個天地外，任憑人們自主和獨立，讓他們根據自己的本性和時代的要求去發揮他們固有的好動精神。我從

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４３第一部分

來沒有見過哪個國家的基督教象在美國那樣不講究形式和不重視繁文縟節，但對人的精神卻有最清晰、最簡明和最一般的瞭解。儘管美國的基督徒分成許多宗派，但他們對各宗派都一視同仁。無論是對天主教，還是對其他教派，都可以這樣說。任何地方的天主教神職人員，都沒有象美國的天主教神職人員那樣不過問信徒的禮拜瑣事，不採取格外的和特殊的禮拜方法，不拘泥於教義的文句而重視教義的精神。天主教的只對天主禮拜而禁止對聖徒禮拜的教義，在美國宣講得最為清晰和遵行得最好。然而，美國的天主教徒卻是最馴服和最虔誠的。

可以適用於美國各教派神職人員的另一個特點是：美國的神職人員決不把人的視線引向和固定於來世，而是讓人心更多地注意現世。在他們看來，現世的幸福在宗教上雖屬次要，但仍不失其重要性。他們雖不從事實業活動，但對實業的進步至少還是關心和讚揚的。他們在不斷向信徒講述來世才是人們應當害怕和希望的偉大目標的同時，並不禁止信徒以正當的方法去追求現世的榮華。他們並不怎麼多講來世和現世的差別和不同，而是仔細地研究用什麼方法使兩者結合和聯絡起來。

美國的全體神職人員都承認多數對人們思想的支配作用，並尊重這種作用。除非必要，他們決不反對多數。他們不參加黨派的鬥爭，但隨時接受全國和當代的共同意見，跟著振奮周圍所有人的感情和思想的潮流前進，而不加抵制。

他們致力於引導同時代人向善，而決不與同時代人搞對立。因此，輿論從來不以