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“天道，刻日月繞須彌山頂，頂上有安宮殿。此道清潔光明，富麗堂皇，非人類世間所能比擬。”天道之右為“人道”，刻四人戴冠著袍，持物站立，此道為世人所居、人類之所。“天道”之左為“阿修羅道”，刻一位三頭六臂，手持諸般兵器的阿修羅像。阿修羅原本是一位驍勇善戰，百戰百勝的天神，能力同“天”。但因瞋心太重，又多怒好動，故而被攆出“天道”降至“阿修羅道”。第二層正下方是“地獄道”，刻有漆黑的地獄門，一馬面獄卒正欲把一“罪人”扔進油鍋中。此道為眾苦聚集、悲慘至極之所。“地獄道”之右是餓鬼道，刻餓鬼手擎一人，口咬人頭。此道中的餓鬼的諸鬼中最苦的，不但常受飢餓，千年萬載難得一食，即便得了，也會立即被猛火所焚，燒成灰燼。“地獄道”之左是“畜牲道”，刻一獅一牛一馬任人驅使，互相蠶食。此道是一切動物群聚之處。

第三層造像表現了“十二因緣說”的基本內容，即展現眾生痛苦的原因和“名狀”。第三層上方正中的小圓龕中刻一羅剎將軍。身著將服，手持寶劍，危襟電坐。以下沿反時針方向依次刻：一老者悠閒而坐，旁擺瓦輪；一猿猴結跏而坐，一漁翁撐船捕魚；一修行者靜心參禪；一對男女雙手互摩；一女子站立，想坐著的男子訴說；一母親懷抱嬰兒；一青年腳踢瓦罐，毆打老婦；一著朝服官吏面呈怒容；一孕婦；一侍者攙扶一老者；一病者；一棺材，兩位女人扶棺痛哭；兩男女並坐交談，面露愁容；一男子雙手掩面，心生悲痛；一婦女揹著小孩，與男子惜別；一男子緊挽韁繩，牽馬不騎。這些造像，依次表現了“十二因緣說”中“無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生老（病）死、憂悲苦惱”等人生彼此互為條件或互為因果的十二個環節。

第四層為了更形象的說明生死輪迴的具體過程，於是第四層分為十八格，每格於瓦官似的套筒中刻出一個個生靈轉世輪迴的影象。從“天道”開始，反時針方向依次為：人頭人尾，人頭畜尾（天道）；狼頭人尾，牛頭畜尾，獅頭畜尾（阿修羅道）；禽頭畜尾，畜頭蛇尾（畜牲道）；馬頭蛇尾、魚頭人尾，蛇頭畜尾（地獄道）；人頭畜尾，畜頭畜尾（餓鬼道）；豬頭畜尾，龍頭人尾，鳥頭畜尾（人道）等等，這可能表示生死受胎像，以頭示生所屬，以尾示亡所屬。在一個人死後，會經歷一個叫中陰期的過渡，然後再次輪迴。輪迴的範圍是在六道之內，亦即天道、人道、修羅道、地獄道、餓鬼道及畜牲道。在天、人及修羅道三者中轉生，痛苦為較少，所以它們合稱為三善道。地獄、餓鬼及畜牲道中，痛苦極大，所以它們合稱為三惡道。

我們並不能自主選擇轉生往哪一道，也並無一個天上的主宰決定我們的死後去向，而是無奈地由業力及煩惱所主使投生的。因應我們過往身、語及意所作的業因及外緣成熟，我們會投生於某一道中。作善業者於善業因緣成熟時，便感召三善道之轉生；惡業因於因緣成熟時，便感召惡道轉生。這只是概略之歸納，其中各道之各別受生因緣不同。六道輪迴，是一種因果之自然定律，並非一種賞罰制度，也並非上天的安排。不論你相不相信因果及輪迴，這個定律一樣如常運作，絕不因你的不相信而變得不存在。

六道輪迴的產生，由於十二因緣法而出現的。一切眾生，實是本來清淨，由於過去一念無明妄動，有了行為造業，便有入胎的意識。有入胎之識便有現生之受胎，有受胎就形成眼、耳、鼻、舌、身、意等六根。出世之後受外界各種因緣而出現善惡業力，善業的生天、人、阿修羅；惡業的生畜生、餓鬼、地獄。在十二因緣的輾轉煩惱中，就是輪迴的動力，六道輪迴必然而起，六道輪迴就此流轉無窮。

既然六道輪迴，生命各種現象、情緒迴圈起落的不穩定性，充滿侷限和束縛，那麼，消除這種不穩定和解脫這些束縛，也就成為開發智慧之命的終極目標了。所以，我們要解脫生死六道輪迴之苦。當知道眾生輪迴六道，苦不堪言，確實是一件世間最根本的大事之後，那就必須有妙法門來解決這樁大事，使人生充滿覺悟的歡喜和超越的智慧。故佛陀廣說五戒十善法、四聖諦法、十二因緣法、六度萬行菩薩法令各類眾生離苦得樂，入大涅槃。覺悟乃人生之真諦，只有透過對生命的究竟覺醒，才能夠免掉如夢幻泡影的六道輪迴之苦，才能夠於大千世界之中解脫自如，趨向幸福吉祥。

道教與佛教的輪迴應該是一樣，所不同的是出離輪迴的方法不同，妖魔死後和人死後一樣，都要走六條道，天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生。所謂六道輪迴是指金橋、銀橋、玉橋、石橋、木橋、竹橋