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由於自己是那樣的超拔，心胸擴大得像是無盡的“虛空”，事事物物對他不構成障礙。古德說“一花一世界，一葉一菩提，日日是好日，夜夜是*”，正是無礙這個階段的寫照。

任運（過實現的生活）現在修持已經到了自然、無礙的地步，原來所用以馴牛的訓練，已無用武之地。就好像牧者已把牛調服了，開始悠閒起來，任憑自己優遊任運，而不會有違失。這時生命開展了它的創意，活潑了起來。創造力和知識是不同的，創造力是一種任運的認知能力，它沒有成規可循。因此，當一個人學習了許多知識之後，超越它，把它放在一邊，創造力才真正發揮出來。這個階段，代表自性的我開始悠閒地坐在樹下，代表自我的牛，則自在地在河邊任運。心靈生活有了轉變，活潑的自性和自我漸漸相融起來，心靈世界不再有矛盾和衝突。

相妄（清淨的心智）一旦修持者能自然任運，自性也能很自然地顯露出來，只須自然地生活，就能領受種種喜樂。這時已達到禪宗第六祖慧能所謂“六識出六門，於六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫”。主觀的“自我”和純淨的“自性”共存，一種逍遙自若的情懷油然而生，所有的塵勞也都無所執著，生活變得更自在。這時理性的我和感情的我融合為一個真我，它們不再疏離，人格完全統整起來，原來凡俗、執著、有我相的我已經脫落，一種無我的心，使自己真正悠閒和光明亮麗。

獨照（開悟與見性）調服妄想和煩惱之後，把萬緣放下，並非真正學佛的目的，真的目的應該是成就大乘法器。現在牛被馴服了，能服侍它的主人了，牛與主人合而為一，我們看到的是主人悠閒地生活和工作。這時道就是生活，生活就是道，無時無刻不是開悟見性。《信心銘》上說：“欲取一乘，勿惡六塵，六塵不惡，還同正覺”。這時修持者又回到塵世，但他生活變得愜意、自由，成為一個生活的勝任者，一點也不落入俗套。

這時過的是實現的生活；他的心是開闊的，理事是無？的，乃至事事都無？了。這時慈悲喜捨的心開始流露出來。

雙泯（涅盤解脫）修持者到獨照階段還是不夠，因為他還脫離不了道。於是在獨照的時候，普明禪師指出“歸來猶有一重關”。這一重關是什麼呢？就是要修證到連遵循的道也不用了，這時一個人成為真正的無心道人，超凡入聖，也許這就是《顯宗記》上所說：“湛然常寂，應用無方，用而常空，空而常用；用而不有，即是真空，空而不無，便成妙有，妙有即摩訶般若（大智慧）”。雙泯圖就是一個圓，代表大圓鏡智，它是無可名狀的，這正像寒山所說的“無物堪比倫，教我如何說”。這時，修行泯除了世俗和本體的對立，超越了過去、現在和未來的區隔、參入、無相的本體世界。

禪的開悟過程，原則上由淺入深，由勉力而趨於自然，但每個人的差異甚大，因此這十個禪悟階段並非一成不變。唯無論個人根性如何，學禪必須明瞭這些修持過程，因為它能給我們用功的步驟和要領。

禪悟的訓練，是用一套工具，包括生活的戒律（規範）、禪定、理事的觀照等工具，從未調的自己出發，逐步訓練，但最後卻放下這些工具，讓自性自然地流露，自在的生活。

心的訓練、戒律、禪定和觀照，是禪悟的工具。但工具不是人生的目的，在完成心的效能訓練之後，必須放下它，用自性的智慧生活，請注意！這是迴歸到用自性般若來生活，而不是迴歸到貪執在五蘊、不安和焦慮的心。

放下是在心受到訓練之後，才把工具放下；如果一開始就把戒、規範、禪定的功課放下，那就是放縱自己的野性。這樣永遠得不到清醒與開悟。

禪悟即是從生活中修持，所開展出來的佛性。佛性是超越現象、時空和一切有為法的存在。套個通俗的說法，它就是你的慧命。

禪者常常把煩惱、罣？、不安等心情稱作“前會”，因為它總是比理性思考和清醒的知見先出現，而把後者稱為“後會”，所以《六祖壇經》上說：

前會不生即心，後會不忘即佛。

前會是有執著、有敵意和自我中心的妄心，如果我們被這些拖著走，就會陷入痛苦、瘋狂和煩惱。反之，如果用後會的般若自性去生活；泯除種種煩惱和我執，就能流露出智慧和純淨的慧命，它就是永恆的真我。

修持者在開展慧性，過實現的生活中，得到喜悅和自在；同時也參悟到那個永恆的慧命，他找到了真正的自己。

☆、183｜他覺醒了

感謝諸城有魚同學的打