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經》。

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謹言慎行

“天地變化，草木蕃，天地閉，賢人隱。易曰：括囊無咎無譽，蓋言謹也。”

這是第四爻的解釋，宋朝的理學家們拼命說孔子是反對道家、反對隱士，我認為孔子不但不反對，而且還贊成隱士，在《論語》上我們可以找到許多證據，在這裡更可以看出來。

孔子這裡說：“天地變化，草木蓄。”春天到了，氣候調和，時運來了，草木都欣欣向榮；秋天來了，天地閉塞，萬物凋零。那麼，賢人、達人、君子碰到這樣的時代，看看不對了，沒有辦法了，挽不回了，只好退下來，於是隱了，所以第四爻的爻辭“括囊無咎無譽”，自己把自己收起來，放在口袋裡，就是黃石公的《素書》第二章最後的那句話：“沒身而已”的意思。

時代不屬於自己，機會不是自己的，自己一溜，同草木一樣，大家都是如此，變成泥巴，到這個時候就是“括囊”；儘管一肚子學問，收起來放進口袋裡，把袋口一收緊，“無咎無譽”，與世無干。為什麼這樣？講話小心一點，古人的詩：“美人絕色原妖物，亂世多財是禍胎。”世界人闖的禍胎都在這兩個字上－－財、色，歷史上批評人，總不外這兩個字。但是亂世多“才”也是禍根，那就要“括囊”，不然則趕緊找個老闆抬抬轎子，不要亂闖，亂問對社會國家都沒有貢獻的。

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黃中通理至高的人生境界

“君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢於四支，發於事業，美之至也。”

對六五爻的解釋，這是後來的中庸思想，我曾經說過，《大學》思想出在乾卦，《中庸》思想就出在這裡，這是我的專利。“黃中通理，正位居體。”這就是中庸之道。《中庸》第一章說：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”也就是孟子所說的養氣，“吾善養吾浩然之氣至大至剛，以直養而無害，充塞於天地之間”就是這裡來的。中國道家講修道，欲修成神仙，必須打通任督二脈。所謂任督二脈打通，就要“黃中通理”，這個“黃中”，抽象的是天地之中，具體的是人的內部腸胃一切都好，黃是中央的顏色，“理”不是道理的理，是中國醫學上的“腠理”，就是面板毛孔，功夫做到了，修養夠了的人，內部通了，外部亦通了，每個毛孔都通了，這個時候所謂天人合一的境界到達身體來了，面上都有光彩，這時真美，充滿了四肢，都全身暢通了，那麼“內聖外王”，內在有了這樣高的修養，如果有機會發到外面，發於事業，就內外合一、天人合一，美麗極了。

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嫌於無陽

“陰凝於陽必戰，為其嫌於無陽也，故稱龍焉，猶未離其類也，故稱血焉，夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。”

上六爻的解釋，是倒裝的文法，分析的註解，坤卦是陰，為什麼到了上爻是“龍戰於野”？陰極於陽必戰，等於一群女孩漂流到一個孤島，幾年不見男人，見到一個男人必搶。而戰有爭鬥之象，因為坤卦一點陽都沒有，到了第六爻陰極陽生，陽要來了，於是這時就戰了。陰陽爻戰，所以稱龍。龍是看不見的東西，隱隱約約來了，隱現變化無常，猶未離其類，因坤與乾是天地同類，所以變稱血，是血脈相承，天玄地黃，是指天地的顏色交雜起來了。

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物極則反

“上六，龍戰於野，其血玄黃。象曰：龍戰於野，其道窮也。”

乾卦六爻，都用龍來代表，坤卦都沒有用龍作代表。坤卦開始說卦的本身是用母馬作代表，接下來以大地的現象，在六爻中是說月亮的現象。但現在到了上六，最後一爻，引用到乾卦來了，把龍用進來了。

我們知道坤卦是沒有綜卦的，而它的錯卦，六支都是陽爻，其次陰極就陽生，這一爻要變了，坤卦到這裡非變不可，於是陽爻要進來了。而龍戰於野，一戰爭就要流血，流下的血為玄－－青色，黃是黃的顏色，以天象來解釋非常通，不需要套用那麼多東西，只要仔細觀察一下，每月二十八九日，尤其早晨起來，天蒼蒼，野茫茫，有玄黃之色。

如果確定《易經》是根據天象來談人事的，而去觀察天象自然界的現象，《易經》本身是很好解釋的，不必討論到那麼多東西。《彖辭》解說龍戰於野，是說坤卦到極點，可引用“窮則變，變則通”這兩句話。戰爭對人類並不一定是一種禍害，也許是一種革新，因