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為曳＇yè＇。其於輿也，為多眚＇shěng＇，為通，為月，為盜。其於木也，為堅多心。

離為火，為日，為電，為中女，為甲冑＇zhou＇，為戈兵。其於人也，為大腹。為乾卦，為鱉，為蟹，為蠃＇luo＇，為蚌，為龜。其於木也，為科上槁＇gǎo＇。

艮為山，為徑路，為小石，為門闕，為果蓏＇luo＇，為閽＇hun＇寺，為指，為狗，為鼠，為黔喙＇hui＇之屬。其於木也，為堅多節。

兌為澤，為少女，為巫，為口舌，為毀折，為附決。其於地也，為剛滷。為妾，為羊。

有天地，然後萬物生焉，盈天地之間者唯萬物，故受之以屯，屯者，盈也，屯者，物之始生也，物生必蒙，故受之以蒙，蒙者，蒙也，物之稚也，物稚不可不養也，故受之以需，需者，飲食之道也，飲食必有訟，故受之以訟，訟必有眾起，故受之以師，師者，眾也，眾必有所比，故受之以比，比者，比也，比必有所畜，故受之以小畜，物畜然後有禮，故受之以履，履而泰，然後安，故受之以泰，泰者，通也，物不可以終通，故受之以否，物不可以終否，故受之以同人，與人同者，物必歸焉，故受之以大有，有大者不可以盈，故受之以謙，有大而能謙必豫，故受之以豫，豫必有隨，故受之以隨，以喜隨人者必有事，故受之以蠱，蠱者，事也，有事而後可大，故受之以臨，臨者，大也，物大然後可觀，故受之以觀，可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者，合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者，飾也，至飾然後亨則盡矣，故受之以剝，剝者，剝也，物不可以終盡，剝窮上反下，故受之以復，復則不妄矣，故受之以無妄，有無妄然後可畜，故受之以大畜，物畜然後可養，故受之以頤，頤者，養也，不養則不可動，故受之以大過，物不可以終過，故受之以坎，坎者，陷也，陷必有所麗，故受之以離，離者，麗也，有天地，然後有萬物，有萬物，然後有男女，有男女，然後有夫婦，有夫婦，然後有父子，有父子，然後有君臣，有君臣，然後有上下，有上下，然後禮義有所錯，夫婦之道，不可以不久也，故受之以恆，恆者，久也，物不可以久居其所，故受之以遯，遯者，退也，物不可以終遯，故受之以大壯，物不可以終壯，故受之以晉，晉者，進也，進必有所傷，故受之以明夷，夷者，傷也，傷於外者必反於家，故受之以家人，家道窮必乖，故受之以睽，睽者，乖必有難，故受之以蹇，蹇者，難也，物不可以終難，故受之以解，解者，緩也，緩必有所失，故受之以損，損而不已必益，故受之以益，益而不已必決，故受之有夬，夬者，決也，決必有遇，故受之以姤，姤者，遇也，物相遇而後聚，故受之以萃，萃者，聚也，聚而上者謂之升，故受之以升，升而不已必困，故受之以困，困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革，革物者莫若鼎，故受之以鼎，主器者莫若長子，故受之以震，震者，動也，物不可以終動，止之，故受之以艮，艮者，止也，物不可以終止，故受之以漸，漸者，進也，進必有所歸，故受之以歸妹，得其所歸者必大，故受之以豐，豐者，大也，窮大者必失其居，故受之以旅，旅而無所容，故受之以巽，巽者，入也，入而後說之，故受之以兌，兌者，說也，說而後散之，故受之以渙，渙者，離也，物不可以終離，故受之以節，節而信之，故受之以中孚，有其信者必行之，故受之以小過，有過物者必濟，故受之以既濟，物不可窮也，故受之以未濟終焉。

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第十八章　易經　六

第一章

昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生蓍＇shi＇，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義。窮理盡性以至於命。

第二章

昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章。

第三章

天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射。八卦相錯。數往者順，知來者逆，是故《易》逆數也。

第四章

雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以暄＇xuān＇之，艮以止之，兌以說之，乾以君之，坤以藏之。

第五章

帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰乎乾，勞乎坎，成言乎艮。

萬物