第227章 除去六賊定道中(第1/2 頁)

夏允好奇地問：“了悟大道的聖人真的都不需要從外在事物中尋找快樂嗎？若真如此，這樣的人生會不會很無趣？”

莊周回答：“聖人不需要透過外物的刺激來獲得快樂，他們只是靜靜地待著，就已經很快樂了。道對於聖人來說，就像西瓜。而世間的一切外物對於聖人來說，就像小小的芝麻。聖人已經擁有了西瓜，又豈會在乎那小小的芝麻？聖人的快樂是絕對之樂，而絕對之樂是不會受到外物影響的。我們透過外物所獲得的快樂是相對之樂，而相對之樂是會受到外物影響的。外物能讓我們快樂，也一樣能讓我們痛苦。當我們獲得自己想要之物時，也許會感到快樂。可一旦我們得不到自己想要之物，痛苦也就隨之而來了。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意統稱為六賊。為什麼稱為六賊？因為這六賊偷走了我們的絕對之樂。我們一旦去外在事物中尋找快樂，我們就再也感受不到道的絕對之樂了。我們只有停止在外在事物中尋找快樂，才能感受到道的絕對之樂，否則永遠也不可能感受得到。六賊的主要目的就是尋找快樂，若我們順了六賊的意，不斷地去外在事物中尋找快樂，我們就再也感受不到真正的快樂了。這就猶如一個人身上帶著美玉，可他卻渾然不知，還以為美玉弄丟了，於是拼了命地去外邊尋找，試問他這樣又怎麼可能找到？我們已經擁有快樂了，可我們卻渾然不知，總以為快樂在外在事物中，還拼了命地去外在事物中尋找，結果導致偷雞不成蝕把米。老聃說過：塞其兌，閉其門，終身不勤。啟其兌，濟其事，終身不救。意思是說：堵住感官之竅，封閉慾望之門，則不會遭受痛苦。開啟感官之竅，增添紛擾之事，則終身不可救治。不斷地去滿足自己的慾望，最終只會使自己迷失在“夢境”中。慾望乃匱乏的象徵。慾望越多的人，內心就越匱乏。我們想要感受到道的圓滿，就必須不斷地減少自己的慾望，讓自己的心定於道中不再出來，如此方有可能感受到道的圓滿。”

聽了莊周這番話，在場的所有人都驚呆了。

夏允張大了嘴巴，喃喃道：“沒想到聖人真的不需要透過外物尋找快樂，實在太不可思議了。看來是我的境界太低，所以才無法理解。”

季歡問：“里正，你說眼、耳、鼻、舌、身、意是六賊，那我們豈不是每天都在和六賊相處？我們該如何做才能殺死此六賊？”

莊周回答：“是的，我們每天都在和六賊相處，若我們不時刻保持警覺，很容易就會被六賊給利用。眼、耳、鼻、舌、身、意的主要目的就是去外在事物中尋找完美與永恆，我們一旦順了它們的意，就再也感受不到真正的完美與永恆了。我們必須承認，外在事物中沒有我們想要找到的完美與永恆，我們不可能在一個沒有完美與永恆的地方尋找到完美與永恆。我們透過五種感官感知到的一切皆是幻象，試問幻象又怎麼可能會有完美與永恆？不要再尋找完美與永恆了，因為我們已經是完美與永恆的了。也不要再尋找平安、自由、喜悅了，因為我們已經是平安、自由、喜悅的了。齋戒的主要目的就是將心從外在事物中收回來，轉而向道。只要你們能夠成功齋戒三個月，六賊就很難再控制得了你們了。我們只有順了六賊的意，六賊才會變得強大。若是我們不去順從六賊的意，六賊就會像失去水的魚，很快就會死去。”

季歡恍然大悟，“原來如此。所以，想要殺死六賊，還是得老老實實地齋戒才行？”

莊周點頭，“是的，齋戒相當於斷了六賊的糧，六賊一旦失去賴以生存的糧，很快就會死去。若我們不斷掉六賊的糧，還每天都去給六賊喂糧，那我們就是在餵養妄心。六賊是妄心派出來偷走我們平安、自由、喜悅的賊，我們唯有殺死這六賊，才能找回真正的平安、自由、喜悅。我們越是去外在事物中尋找快樂，越是在餵養妄心。我們不可能餵養妄心的同時，還能培養出道心。除非妄心徹底死去，否則道心根本就出不來。不要再貪戀夢中那“小小的芝麻”了，你們想要徹底成道，就必須殺死妄心才行。若你們又想要成道，又不願意放下心中的慾望，就算修到死也不可能修成大道的。”

夏允皺起眉頭：“可是，齋戒實在是太辛苦了！我實在不知道要多久才能成功齋戒三個月。”

莊周鼓勵道：“夏大哥，千里之行，始於足下。無論有多苦，你都要學會忍受。齋戒對於妄心來說確實很苦，因為齋戒是停止給妄心餵食，妄心當然感覺苦了。一直以來，我們都太過依賴外物來獲得快樂。可以說，我們已經得了一種上癮症，我們一旦得不到外物的刺激，就會感到渾身難受。依賴外物來獲得快樂可以說是一種