第40章 第40集《妙法蓮華經》(第4/7 頁)

，是一個五濁惡世了，雖然有快樂，但是它也有火，你不能老是看到快樂而不看到火。這個火會破壞你的快樂，會障礙你的善根，所以應該怎麼辦呢？“宜時疾出”，馬上就要斷除煩惱。

大乘的對治法門不是要改變環境，它的重點就是“諸法從本來，常自寂滅相”，就當下把煩惱給調下來。他不是說離開三界火宅，他是“宜時”，就是當下就要把煩惱給停下來。思惟煩惱的過失，用一佛乘的止觀，當下調伏煩惱，那你就能夠不會為火所燒。

所以，作是想法以後，就把這樣的一種一佛乘的大乘調伏法門告訴諸子，你們趕快出離心中的妄想。所以大乘佛法並沒有改變外境，是改變自己的妄想。

“父雖憐愍，善言誘喻。”佛陀用種種的方式，說你要走出你的妄想，不要老是跟著妄想走。但是，“諸子等，樂著嬉戲，不肯信受”。這個法太細，眾生的心太粗，還是一樣追求如夢如幻的快樂，不肯接受大乘的對治法門，而且對於這個三界的火也是一樣，不驚不畏，了無出離之心。

更可怕的是，這當中，不知“何者是火，何者為舍，云何為失”。我們先說明“何者為舍”。

眾生追求五欲，他是用什麼方式來追求？他就是用五蘊，身、受、心、法，尤其是感受跟想象。我們凡夫追求快樂是直覺式的。你要讓我追求這個東西，第一個，在我的生命經驗你要給我快樂。他為什麼喜歡追求美好的名聲？他就是曾經在別人讚美當中受到極大的快樂。他有實際的生命經驗，他由感受而產生重大的想象，最後產生執著，就住在這個五蘊的影像裡面。所以我們是把這種五蘊當作追求快樂的根本。

其實，五蘊是痛苦的根本，所以我們叫做苦中作樂。本來進入減劫以後，這個五蘊就充滿了煩惱罪業。以佛法的意思，其實是少用五蘊、多用一念心性，尤其少用這個感受跟想象。你要脫根、脫塵、脫識，就是離相，其實離的就是五蘊。按照佛法的意思，這個五蘊就是地雷，就是五顆地雷，你少碰為妙。所以，一個人要往生，到晚年的時候你的感受要淡薄，你的妄想要減少。就是說，你五蘊活動越熾盛，你的業力就越重，這是個指標。

所以這個五蘊，對凡夫來說不是好事。但是我們對五蘊不瞭解，不知道是眾苦之本。更嚴重的是，我們不知道“火”。這個火就是攀緣心。我們要去挑動五蘊，讓這個五蘊的活動更熾盛！我們不知道，這個五蘊一旦起火以後是會破壞善根的。當五蘊起火以後，那叫一個失，就產生了一種墮落三惡道的過失。

所以，第一個，我們不知道五蘊裡面有地雷；第二個，我們用火去觸動他，用攀緣心去觸動他，把地雷變成火，最後退失善根，墮落三途。所以，佛陀曾經想用大乘的調伏法門來調伏他，但是沒有效果。他們只是東西走戲，就是一次一次地生死輪迴，“視父而已”。雖然眼睛看著佛陀，但是不順從佛陀的教誨。就是對佛陀雖有信心，因為過去生跟佛有緣，但是卻沒辦法接受佛陀的教法。

我們解釋一下，為什麼大乘的誡門對三乘人產生不了效果。大乘的調伏跟聲聞的調伏不太一樣。聲聞人調伏就是對立的，有我就沒有你，有你就沒有我，我就必須用極端的方式。“觀三界如牢獄，視生死如冤家。但期自度，不欲度人。”煩惱就是煩惱，我跟你勢不兩立。正念生，煩惱不能生。二乘的教法為什麼效果好？因為它對立。

大乘佛法強調圓融，它強調“應無所住而生其心”。用中道的實相來對治煩惱的時候，他說“猶如蓮華不著水”，但是“亦如日月不住空”，所以，它這個非空非有的思想相對來說力道薄弱。

就像我們說的，大乘佛法經常講借假修真，說我可不是貪求五欲，我是在歷練。可能你剛開始是在歷練，但是，你借假修真，可能一不小心就弄假成真。

所以，大乘佛法對凡夫的操作為什麼困難呢？因為大悲心跟攀緣心很難判斷，一念之間而已。大乘的調伏法門對這些三乘的諸子來說也是一樣，法大機小。就是說，其實佛陀一開始是真的想把他們大乘善根一次直接地啟動起來，但是無奈，大乘的功德法的攝受、大乘的對治法的調伏，對聲聞人來說都不起作用。

寅二、用車喻分四：卯一、擬宜三車喻；卯二、知子心所好喻；卯三、嘆三車希有喻；卯四、適子所願喻

我們看寅二的“用車喻”。就是捨棄了大乘的法門，開始用三乘的方便。

卯一、擬宜三車喻

看經文。

爾時長者即作是念：此舍已為大火所燒，我及諸子若不時出，必為