第36章 第36集《妙法蓮華經》(第4/6 頁)

就在鼻子聞一聞，說你這個修行人根本持戒不清淨，眼睛這麼臭，就丟在地上，離開了。

這件事情對舍利弗尊者刺激很大。他還是一個凡位菩薩，資糧位，他理觀薄弱，心遊理外。我們看唯識學上說，資糧位菩薩完全靠信仰在支撐，他理觀薄弱，他不像內凡位或者聖位的菩薩。所以對他來說刺激太大了，就退大取小。

而退大取小這個事很麻煩。就是說，你曾經修過，後來惡因緣，你會烙下一個很深的痕跡：對大法的畏懼。所以很多的大德勸我們，受了菩薩戒，量力而為。你看菩薩戒，它也是有實法、權法的操作。你看實法，大家都發菩提心，每一個人得戒體都是“誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生”，這是實法。實法要圓滿，要上契諸佛實相之理，否則你就不能得戒體。但是你今天受完戒，從戒壇回來，你真的能這樣幹嗎？不可以呀。說要誓度一切眾生，不可以。

從權法的角度，你看蕅益大師的註解，菩薩初學，偏重斷惡，少部分修善。度眾生是暫時保留，他保留意樂，隨喜讚歎。尤其是《梵網經》。《梵網經》裡面很多都是聖人的境界，“析骨為筆，刺血為墨”。你看以前埔里有一個出家眾，為了要燃身供佛把身體燒了。這個不是菩薩道，這叫愚痴。《梵網經》裡面很多是給法身菩薩修行的。

所以，落入事相的戒行，你必須要契機。就是你是凡夫位，印光大師常常講，你不是法身菩薩，你別幹法身菩薩的事情。那你會說，那我可是發了願的：誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生!發願歸發願。本來就是這樣子。菩提心，凡位的菩提心叫做願菩提心，它不是讓你去實踐的。你要到見道位，到了法身以後，才有所謂的行菩提心。舍利弗尊者當初就是做得太超過了，所以退大取小。那當然，功不唐捐，他以前行過菩薩道那種善根力，終究是沒有喪失，只有退轉，沒有喪失。所以才有第三段的庚三，“還為說大”，他才會在〈方便品〉第一個開悟。過去的善根其實並沒有白費。

庚三、還為說大

我們看第三段。

我今還欲令汝憶念本願所行道故，為諸聲聞說是大乘經，名妙法蓮華，菩薩法，佛所護念。

舍利弗退大取小以後，佛陀出世了。我們說過，因為環境的特殊，五濁惡世、三界火宅，佛陀在緊迫情況之下，並沒有馬上啟動他的大乘善根，而直接啟動他的小乘善根。等到到了法華會上，才開始用〈方便品〉、後面的〈譬喻品〉來使令他們憶念過去的菩提本願跟過去的菩薩六度的法門。也就是為什麼到最後入瞭解脫道。解脫的功德以後，佛陀再為這些聲聞說是大乘經。

這個大乘經叫做《妙法蓮華經》，它有兩個特色：

“教菩薩法。”這個教菩薩法很重要，它這個菩薩法不是對立的。說是你修的本來不是菩薩法，比方說你本來是幹慈善事業的，你整天做慈善事業，做資源回收等等，以佛法的角度你可能是人天乘。但是你學《法華經》以後，你知道“權實不二”的操作，你就是菩薩法。他這個菩薩法叫做絕待論妙，就是絕待，它不是相對的。就是你只要懂這個道理，你就是菩薩法，就是成佛之道。《法華經》的菩薩法是這樣，什麼都是菩薩法，關鍵是你道理懂不懂。

那麼這個法這麼殊勝是誰來護念呢？佛所護念！

諸位！我們看《華嚴經》，佛陀講得不多，很多大菩薩講了，講到自己。十住、十行、十回向，佛陀每一個階位都叫一個菩薩出來代表講，你以前是怎麼樣的因地，後有什麼結果，講十住、十行、十回向、十地的因果。《阿含經》是佛說的，但是這是小乘法，這個不是教菩薩法。大乘佛法裡面，方等、般若，般若經很多是佛陀沒有講，叫舍利弗尊者、叫須菩提尊者轉教菩薩。只有兩部經，我們自己目前學到兩部經，是一定要佛陀親自講，其他人沒有資格講半句話的。

一個是《阿彌陀經》。蕅益大師解釋說，《阿彌陀經》為什麼其他人都沒講呢？你看《華嚴經》，很多大乘經典，都是佛陀講一句，菩薩講一句，佛陀印證：你說得對，如是如是就可以了。為什麼《阿彌陀經》一定要釋迦牟尼佛從頭講到尾呢？因為淨土妙門不可思議。你說生死凡夫，帶業凡夫跟阿彌陀佛能夠感應道交，這個是諸法實相的境界，等覺菩薩都沒有資格說，都沒有資格講這個感應道交。唯佛與佛方能究盡諸法實相，所以佛陀可以講。這第一個，淨土法門只有佛陀可以講，其他人沒有人可以講半句話。

《法華經》，你待會就知道，也是沒有人敢講，從頭到尾都是佛陀“為實施權，開權顯