第69章 第69集《妙法蓮華經》(第7/8 頁)

記住的有限。你怎麼樣能夠在佛陀講的這麼多法中，配出你相應的、會讓你厭離娑婆的、讓你欣求極樂的法，讓你不斷地思惟而達到厭離娑婆、欣求極樂的效果？這個只有你自己可以做。現在所有的法師只能講通途性的佛法。你要遇到佛陀，佛陀講《法華經》，《法華經》例外，《法華經》是顯露說的；《法華經》以外的那些阿含、方等、般若，“佛以一音演說法，眾生隨類各得解”；佛陀講《阿彌陀經》，你會聽到你最相應的極樂世界的依正莊嚴。但是現在佛陀不在了，所以我們現在只能講通途性的佛法，那麼個人性的佛法就靠你自己了。是這樣子的。就是為什麼要了解自己。

看下一段，我解釋第二題，菩提願的問題。我剛剛解釋認識自己，第二個是，我們如何把內心的菩提願穩定地維持在大樹的水平？菩提願是來自於智慧的支援。你說發願跟智慧是兩回事，其實是一回事。你沒有那個智慧，你這個願發不出來的，我不騙你。你沒有學《法華經》，你的願發得出來嗎？你不可能。

只有通達整個生命的真相，你才會發自內心地發願。所以這個願力要不退，你就是不斷地要學習大乘經典，不斷地熏習大乘佛法的智慧，增長你的智慧的觀照。信解然後才觀照，觀照才會發願。你老是不學大乘經典，你也不聽經，你只知道事修，你只是去拜懺、拜佛，然後好好念念佛，你整天都不聽聞佛法，你的願就慢慢地退失掉了。

你都不知道，你的程度一直在降低。我們現在是會退轉的，十信位的菩薩是進進退退的。保持不退只有一個方法，就是讓你自己進步，沒有其他方法。生命沒有保持原狀這個東西，我們的心是動態的，剎那剎那生滅，所以我們的生命要麼進步，要麼退步，不可能說你今天跟昨天完全一樣，沒有這回事。所以，哪怕是進步一點點都沒關係。

其實很多菩薩不聽經，這個是很吃虧的。你不聽經，你怎麼保持你的觀照呢？你說觀照是怎麼保持呢？你一天所接觸的六根六塵，沒有一個東西會增長你智慧的，沒有。你說我靠生命的經驗增長智慧，如果你生命經驗會讓你增長智慧，佛陀就不用出世了。你懂嗎？不用出世了。生命的經驗只會增加你的妄想。增長智慧只有一個方法，跟佛陀、跟法學習，沒有例外，除非你是辟支佛。辟支佛他不是要成佛，但是辟支佛他過去生也是學過佛法。所以，保持大樹的水平，你就是要不斷地吸收法水，就這樣子。

【學員提問】〈信解品〉和〈藥草喻品〉的差別，是否可以理解為別五時和通五時的差別、漸次和圓頓的差別？

【師父答疑】是的，〈信解品〉是比較偏鈍根的，就是法執特別重的。所以它一定要次第，先掃廁所，再掌管家務，再長者付財，他是從事修而趣向理觀的。所以這個〈信解品〉強調別五時，是對的。

〈藥草喻品〉它強調佛法的圓融性，所以它理觀事修可以互相地互動作用。舉一個例子。比方說，你學完《法華經》，你就知道怎麼樣能夠安住大地。《法華經》是一個大地，五乘的教法就是草木。你今天學《法華經》以後，在操作五乘的時候你以大地為住，安住一念心性；那麼在權法的對治，你可以根據《阿含經》來對治煩惱，你可以根據方等時（淨土宗屬於方等時）來憶佛唸佛，不障礙的。

就是說，安住大地的人，你隨時可以調整。我現在需要變成小草來調伏煩惱，你就變成小草；我今天可能要變成小樹，我要憶佛唸佛。就是說，當我們能夠進入〈藥草喻品〉的理事無礙，你理觀強的人，就不一定要說先阿含、再方等、再般若，不一定，你這兩個可以同時操作。你今天操作阿含來修四念處調伏煩惱，明天修方等時憶佛唸佛，可以的。這個法門你就可以怎麼樣？互含互攝，站在一念心性的角度來調伏跟引導。

所以，到了法華會上的時候強調圓融性，就是法法之間可以互相資助、互相作用；就不一定要說，一定要怎麼樣。你看有些人，他的確要先學唯識再學《楞嚴經》的，他要把唯識學的這種心識活動學完以後才能進入真如。

但是有些人，他真如一通達以後，學其他地方他可以互含互攝。這個法門之間它操作，就是不一定要次第來；只要是相應，他就可以拿過來用。

就是說，你要先找到大地，很重要。你找不到大地，那你麻煩就大了，你一個草，你就是草了，你不可能把草變成樹，不可能；法法之間的融通，對你來說，法就沒有融通性了。你掌握了大地，你可以變成一枝草，你也可以變成一棵樹，可以。當你現在需要草的營養的時候，你可以不變而隨緣，變成草；你也可以隨