會員書架
首頁 > 其他小說 > 妙法蓮華經 > 第69章 第69集《妙法蓮華經》

第69章 第69集《妙法蓮華經》(第4/8 頁)

目錄
最新其他小說小說: 快穿:病嬌大佬的小心尖假面騎士:另類魔王的旅行嫁到城裡,吃上供應糧魔藥教授和他的瘋巫師天機,終極輪迴醫女四合院:我擁有一個截胡系統震驚!團寵神豪宿主是什麼邪操作鬥魂戰記白璧有瑕重生後飛黃騰達,弟弟妹妹後悔去吧!登高堂掉進我年輕的船艙長相思不如長相守大道茫茫,仙途惶惶快穿之宿主她學習上癮了末世重生之前夫獨寵簽到成仙:戰神的心尖寵我刷的影片另各朝帝王們驚呆了這裡有詭異

菩薩戒是可以接受的。

所以佛陀對於“誓斷一切惡,誓修一切善”是定得很嚴格,但是,“誓度一切眾生”,佛陀是定得比較寬鬆,他可以讓你用隨喜。我看到別人做,我隨喜,不表示我要投進去,不一定。就是菩薩可以先思惟,我要先解決我的生死業力,再回入娑婆度有情,這個是可以的。

所以,智增上理觀強,跟悲增上事修強還不太一樣。你看菩薩,有些菩薩他福報很大,他人緣結得很廣,但是他是生死凡夫;有些菩薩智慧很高,他是一個聖人,但是他沒什麼人緣,他過去生就是這麼回事,因為他把大部分的時間用來解決生死問題了。

你把大部分的時間用來跟眾生結緣,那麼諸法因緣生,那就是你的選擇了。你把時間放在真如,你就要放棄因緣所生法;你把時間用來經營因緣法,你就要放棄真如。凡位的菩薩你不可能說是“猶如蓮華不著水,亦如日月不住空”,可能你沒有那個本事。所以你要去跟眾生結緣,你就要犧牲你的生死問題,就是這麼一個情況。

【學員提問】信解和勝解的區別是否在於,勝解會有更深刻的身體經驗?比如說“何期自性”這兩句話,弟子有一次仔細體會這兩句以加深信解,然後在心裡起佛號,有一種特別舒適、彷彿身心都融化的感覺,至少跟平時只是嘴上過過不一樣,這是否是離安住進一步了?又則我們平時在修持上應如何加強契入實法的因種?

【師父答疑】我們先把信解跟勝解做一個說明。信解其實就是聞慧,聞所成慧。他聽聞以後知道這麼一回事,但是這個法並沒有在心中留下一種根。什麼叫根?信、進、念、定、慧。這個五根不具足,他頂多也可能就是一個信根,可能連正念的念根都不具足。那麼勝解就不一樣了。勝解,基本上他是從信解,再加上觀照,加上發願。他信解真理,觀照功德,然後發願成就。

我們舉一個例子,比方說唸佛,很多人的佛號是停留在信解。他知道佛號很好,但是他本身沒有經過對佛號的功德的思惟而產生堅定的願力,所以他這個佛號念起來是很容易被妄想打斷的。但是你如果是一種勝解式的唸佛,你是對淨土的佛號產生信解,產生觀照,產生髮願。這個重點在觀照,其實就是你對這個法的深入觀照。

你看善導大師他怎麼觀照。他說我們怎麼對佛號產生勝解?就是說,你要觀想我是生死業障凡夫,無量劫來沒有出離的力量,我自己沒有力量解決生死問題,而阿彌陀佛有四十八願,他一定可以救拔我。我自己在完全沒有力量的情況之下,我只有一個選擇,就對阿彌陀佛通身靠倒。你慢慢地觀察到這樣的一個情況,就是佛號在你生命當中是你唯一的救拔,這個時候你會從一種“我想要念佛”而提升到“我一定要念佛”,這個是勝解,你做這件事情有堅固的願力。如果沒有願力的人,反正我有空我就唸唸佛,沒空我就不念佛了,所以他不會把生命當作是一種願望、當作一種使命來完成的,所以這個地方產生的力量是薄弱的。

其實同一個法門,你的心態很重要。你認為這個法對你可有可無,那這是一種力量;你認為這個法是我一定要做的,那又是一種情況。所以,法是無自性的,“諸法無性,盡隨心轉”。你準備得好,你像樹,你有根,雨水下去,你這棵樹就不斷增長。你這棵樹是沒有根的,就是養在花瓶裡的,那你這個就是一時的高興。所以你看有些人,唸佛唸了一輩子,他來生不一定會念佛,因為這個佛號沒有在他心中生根,問題在這兒。他這個佛號就是,他有需要的時候,他剛好身體有病痛,遇到障礙,就把佛號拿來唸一念,唸完以後就把它給放了。所以這個佛號在他心中並沒有構成所謂的“一心歸命,通身靠倒”,他跟佛號沒有建立一個非常密切的關係,這種人來生是不一定會念佛的。

但是如果你今天對佛號的定調,是“我生命中唯一的救拔”,離開了佛號我就完了;要印光大師的決心說,你就觀想,我今天離開了佛號,來生就直接到三惡道去了。你有這種想法的話,那個佛號跟你的關係就非常密切了,那個佛號在你心中生根了。這就是一個善根力的唸佛,這個佛號跟你就生生世世脫不了關係了,你心中有佛號,佛陀心中也有你了。是這麼回事。

所以你怎麼樣加強你的善根?信解、觀照、發願,重點在觀照。就是你把佛法聽完以後,你有沒有真正地去消化它,然後把這個法跟你的生命做一個連結。

所有的法都要跟你連結,你看修菩提心也是這樣。菩提心再好,如果你認為菩提心跟你沒有關係,那它就是它,你就是你。你一定要思惟說,我如果不修菩提

本章未完,點選下一頁繼續。

目錄
海賊王之我本惡魔修真之修煉不難司少強寵:絕色嬌妻太軟萌
返回頂部