第49章 第49集《妙法蓮華經》(第2/6 頁)

我們在界內所對治的是妄想，到了界外是修功德，但是我們要想一件事情：妄想是怎麼來的？妄想是我們一念心變現出來的！功德是怎麼來的？也是我們一念心性修出來的！所以，妄想也好，功德也好，都是唯心所現的一個影像。就好像我們今天拿了一堆火放在鏡子前面，鏡子出現火的相狀；我們拿一盤的珍寶放在鏡子的前面，鏡子出現了珍寶的相狀。不管是火的相狀、珍寶的相狀，重點是：鏡子還是鏡子，它不是修來的。也就是說，我們從破妄到顯真，這個地方怎麼貫穿呢？就是一念心性！你迴光返照，它就可以對接；你向外攀緣，這兩個就互相矛盾。真妄不兩立，但你迴光返照，那就真妄同源。所以這個地方就是說，我們先求破妄，然後再顯真，重點就是從一心真如來對接。

癸二、頌合法 分二：子一、頌合總喻；子二、頌合別喻

我們來看今天的主題，頌合法，當中分成兩段。

子一、頌合總喻

看經文。

告舍利弗 我亦如是

眾聖中尊 世間之父

一切眾生 皆是吾子

深著世樂 無有慧心

三界無安 猶如火宅

眾苦充滿 甚可怖畏

常有生老 病死憂患

如是等火 熾然不息

這段經文我們分成兩段，先講在三界裡面的諸子，再看三界的火宅。我們看三界的諸子是什麼情況。

“告舍利弗”，佛陀告舍利弗說，“我亦如是”，就是我釋迦佛，就正如三界火宅中的長者慈父一般。佛陀作為四聖法界的聖中之尊，同時也是六凡法界的眾生之父，所以一切眾生都是我的兒子。但是我這個兒子，在三界裡面的生命有兩種情況：第一個，深著世樂；第二個，無有慧心。

“深著世樂”，我們貪愛三界的快樂。當然各貪各的，有些人貪財富，有些人是貪感情，有些人貪名聲。深著世樂，它是不能怪我們今生的，那是前生的習氣。所以佛陀說，我們三界的快樂是遊戲，就是金錢的遊戲、財富的遊戲、情感的遊戲。就像我們今天，這一生你扮演母親，他扮演你兒子；這場戲結束以後，把衣服一脫，你又到另外一個地方去，又扮演不同的角色，好像作戲一樣。所以這個深著世樂不能怪我們。

重點是第二個，“無有慧心”。佛陀要解決的是第二個。就是，我們攀緣世間的快樂，這是一種過去的等流，我們必須要繼承前生的習氣。但是如果我們沒有學習智慧，就使令問題更嚴重。我們今天貪著世樂已經很可怕了，我們還對這個業力產生了一種主宰，對這個快樂產生堅固的執取。所以，佛陀要解決的重點是第二個，就是我們要有智慧的觀照。“無有慧心”，就是我們對於過去的習氣沒有產生一種智慧的觀照來調伏。

這是講到在三界裡面活動的這些三乘諸子的情況。

我們再看三界本身的環境。

“三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。”

作為一個凡夫，我們“深著世樂，無有慧心”。如果生長在一個穩定的環境可能問題還不大，但是如果我們的內心是一種這樣的情況，又活在一種不安定的業報身，這種不安定就像是起火燃燒的家宅，那這個問題就嚴重了。我們既貪著世樂，又沒有觀照力，而處在這個火宅當中，那第一個，“眾苦充滿”，增加我們的痛苦；更嚴重的是“甚可怖畏”，來生的墮落。

我們前面說過，一個人會墮落只有一種情況，不是因為罪業，是我們的善根退轉了。罪業最怕的就是慚愧心，一個慚愧心可以消除無量的罪業。而慚愧心來自於自覺、自省、自調，來自於自我覺悟，所以，當我們慚愧心消失了，當我們智慧的善根退轉的時候，那就是無慚無愧了。佛陀一看就是“甚可怖畏”，來生要墮落了！

在墮落之前，當然還有“生老病死、憂悲苦惱”如是等內火。前面講果報火，這個講內心各式各樣的憂惱之火。“熾然不息”，就是輾轉相續。本來是一個果報引生煩惱，引生煩惱就造業，造業又變成果報；這果報又起另外一個煩惱，“熾然不息”！

佛陀等於是先把這個三界的果報跟三乘的諸子的情況做一個說明。

當然，佛法的修學就是說，我們不要求馬上的正念。內心面對五蘊的果報，完全不動念頭，那叫聖人。所以我們不要求第一念的正念，也不可能第一念的。所以菩薩戒它對於第一念的煩惱，它不對治，它不制罪。但是你第二念，你受了菩薩戒以後，對於貪瞋的煩惱活動你完全不理它，那表示你的戒體正在