第99章 第99集《妙法蓮華經》(第6/8 頁)

突然間跟他講說，欸，你不要以為說法力不可思議，其實你能唸的心也不可思議，你的觀念如果改變的話，你可以變成一種互動，就是把單向的修學變成雙向的修學。

比方說你念佛，我們一開始是，我是業障凡夫，佛陀是萬德莊嚴，那怎麼辦呢？我就通身靠倒，我什麼都不是。你跟他講說，你不要認為你什麼都不是，其實你的因地有佛性，你能唸的心是清淨的，是具足的；你所念的佛，只是託彼佛力來開啟你自性的功德。

那當然，這樣就更圓滿了。就是把單向的修學變成雙向的修學，能唸的心不可思議，所念的佛不可思議，那變成兩種力量，外力跟內力的結合。但是，如果有些人對於法力的執著特別重，他排斥心力不可思議，他可能就毀謗，乃至於各種傷害就出來了。

這是法身菩薩的第一個預言，就是來自於外護居士的障礙。

第二段就是佛門內部的毀謗。居士基本上還比較單純，就是沒有智慧，這是第一種。但是佛門的問題就複雜了。我們看看第二段，來自於佛門內部的毀謗。這地方有四段。

惡世中比丘 邪智心諂曲

未得謂為得 我慢心充滿

第一個，增上慢。在惡世中的比丘，他很可能是怎樣的情況呢？“邪智心諂曲”，就是心中有邪見。而且他內心是虛偽不實的，他表現裝出一種修行的樣子。“未得謂為得，我慢心充滿”，他認為自己已經成就大功德了，其實不是，他完全是把自己給高舉了。

一個人會增上慢，你說你一個人非常懈怠，都不做功課，我看你也起不了增上慢。增上慢就是這個人基本上是有做一點功課的，甚至於在佛法的修學當中有一點少少的心得，然後呢？然後就得少為足，就覺得自己不錯了。因為他看佛教，他沒有全方位地從一念心性即空即假即中來看，他是從一種單向的——修某一個法門、成就某一種功德，然後產生得少為足，而產生增上慢。增上慢的危險，就是他容易謗法。這是第一個，來自於增上慢的障礙。

第二個，我們看修苦行的情況。

或有阿練若 納衣在空閒

自謂行真道 輕賤人間者

第二段，也是法身菩薩對未來情況的預言。他說，有一種人是阿蘭若，他遠離了世間的塵勞到寂靜處去修學。他怎麼修呢？“納衣在空閒”，他穿著破舊的衣服，“自謂行真道”，說自己這個修苦行是修行唯一的真實道，所以內心就輕賤這些在世間弘揚佛法的法師，就說你們這些法師都是放逸、攀緣。這是第二個，就是以修苦行、執著苦行而輕賤弘法的法師。

看第三段，貪利養。

貪著利養故 與白衣說法

為世所恭敬 如六通羅漢

是人懷噁心 常念世俗事

假名阿練若 好出我等過

而作如是言 此諸比丘等

為貪利養故 說外道論議

貪利養，他這個也是一個弘法的法師，跟前面的修苦行、增上慢就不太一樣。這個法師“貪著利養故”，平常跟白衣說法的時候，他的目的，“為世所恭敬”，追求別人對他的恭敬供養。“如六通羅漢”，他把自己當作六通羅漢。阿羅漢是一個“應供”，他接受人家的供養是應該的，所以他認為說他自己得到供養是應該的。事實上這個人，“是人懷噁心”，他心中有貪瞋的煩惱，“常念世俗事”，平常也是經常憶念財、色、名三種有漏的境緣。“假名阿練若”，雖然住在山中，其實只是表面的寂靜，他內心其實不寂靜。

這些貪求利養的法師，“好出我等過”，容易去批評這些弘揚《法華經》的法師。他怎麼批評呢？說“此諸比丘等，為貪利養故”而說此外道的論議。他把這個萬法唯是一心的中道實相當作是外道的論議。

自作此經典 誑惑世間人

為求名聞故 分別於是經

常在大眾中 欲毀我等故

向國王大臣 婆羅門居士

及餘比丘眾 誹謗說我惡

謂是邪見人 說外道論議

第四種是邪知見的。這種邪知見就說，這些弘揚《法華經》的法師是“自作此經典”，自己編輯的《法華經》，目的是為了“誑惑世間人”，說這些法師為了追求名聞利養，才去分別解說《法華經》的。並且“常在大眾中”，為了毀謗這些弘揚《法華經》的法師，就向這些國王、大臣、有權勢的居士，或者有地位的婆羅門居士，乃至於其餘的諸比丘眾，就“誹謗說我惡”，就誹謗這個法師的種種的過失，說這些法師都是邪