第47章 印光法師文鈔白話文解釋四十七(第2/6 頁)

我說：“你怎麼如此囫圇吞棗，不知品嚐滋味啊！永明大師所說的《四料簡》，是大藏經的綱要宗旨，是修持佛道的明鏡。首先，你必須認準什麼是‘禪’？什麼是‘淨’？什麼是‘有’？什麼是‘無’？然後，再句句剖析，就會知道《四料簡》字字就好像天造地設的一樣，沒有一個字不是極為恰當，沒有一個字能夠更改移動。我數十年來，見到一些禪宗講經法師所說的，都和你所說的話一樣，沒有稍微的差異。大家的見解既然都是這樣，那就不奇怪為什麼禪宗和淨土兩個法門，一天不如一天，越來越衰敗殘缺了！”

問，何名禪淨，及與有無，請垂明誨。

他說：“什麼是‘禪’？什麼是‘淨’？什麼是‘有’？什麼是‘無’？請師父慈悲給我明確的教導。”

答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂父母未生以前本來面目。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知，純真心體也（離念靈知者，了無念慮，而洞悉前境也）。

我說：“所謂‘禪’，就是指我們人人本具的天真本來的佛性，也就是禪宗所說的‘父母未生以前本來面目’。禪宗言語不說破，讓人參究而自己悟得，所以他禪宗言語就是這樣。實際上是指無能無所，即寂即照的離念靈知，純真心體（離念靈知，就是完全沒有分別思慮，而明白洞悉前境）。

淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。

所謂‘淨土’，就是深信切願，執持阿彌陀佛萬德洪名。求生西方極樂世界，並非是偏指理體的唯心淨土、自性彌陀。

有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。

所謂‘有禪’，就是指人們參究的功力至極，念慮寂靜而情執消亡，徹底見到自己父母未生以前的本來面目，即所謂的明心見性。

有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。

‘有淨土’，就是真實地發起菩提心，生起深信，發起誓願，持念阿彌陀佛的名號，求生西方極樂世界。

禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同。須細參詳，不可儱侗（long tong ）。

所謂的‘禪’與‘淨土’，只是針對教典和理體而言；‘有禪’、‘有淨土’，乃是針對眾生根器和修行來說。教典和理體則是永恆不變的本來，即使是佛陀也不能增加一點，凡夫也不能減少一點。不同根器的眾生必須依教典來修行，修行到了極致，便可證得理體，使其證得西方實有全都是自己心中之境。這裡所講的‘禪淨’、和‘有禪有淨’，二者文字雖然相似，實際上大不相同，必須仔細地參酌詳審，不可籠統不清。

倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘唸佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。

假如參禪沒有開悟，或著開悟了而尚未透徹，都不叫做‘有禪’。假使雖然有在唸佛，卻偏執唯心淨土而不信願求生西方極樂，或者是有信願而不真誠懇切，悠悠泛泛、散散漫漫，心中敷衍了事。或者修行雖然精進，可是心念貪戀於塵俗境界，或者求來世生於富貴人家，享受五欲快樂。或者求生天界，享受天人的福報安樂。或者求其來生之時，能夠出家而為僧人，一聽聞佛法即能悟得千般道理，得到佛法的大總持，宏揚佛法正道，普遍利益一切的眾生。如此種種都不叫做‘有淨土’。”

問，出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。

他問：“出家為僧，宏法利生，又有什麼過失，而也要排除在‘有淨土’之外呢？”

答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷於受生之初，亦復難保於畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沉淪者，實繁有徒矣。

我說：“如果是已經斷除見惑思惑煩惱、已經解脫了六道的生死、乘著慈悲的廣大願輪、示現出生於五濁惡世、上宏佛法下化眾生、廣度眾生的菩薩則可以