第49章 印光法師文鈔白話文解釋四十九(第1/7 頁)

由此可知，宗門就好像是軍隊的前鋒，教下好像是殿後的勁旅，它們所作的事是同一個佛事，它們說的法是同一個佛法。只因恆順眾生不同根器，而在設定度生語言、建立接引門庭上有所不同。而那些門外漢，不能了知兩者雖然相同而不可相合，雖然相異而不可分離的道理。就妄用自己的知見，強加以主宰分別。不是互相毀謗，便是加以混淆。彼此互相毀謗的過失，愚痴的人或許能夠了知；而互相混淆的過失，即使是有智慧的人也難以知曉。這是因為歸於本元則無二無別，而在其之前善巧方便的修行法門又非常多。

宗家方便，出於格外，所有語言，似乎掃蕩。未得意者，不體離言之旨，唯噇出酒之糟。在宗則開一解路，不肯力參。在教則妄學圓融，破壞事相。唯大達之士，雙得其益。否則醍醐甘露，貯於毒器，遂成砒霜鴆毒矣。

宗門的方便善巧，超出於常格之外，其所有的語言指示，似乎是掃蕩一切法。不能得知其言外之意的人，便不能體會到言語之外的旨意，就像品味不到美酒，只能吃一些酒糟。在宗門則只要開出一條理解之路，便不肯努力參究。在教下則狂妄地學習圓融無礙，破壞種種規矩事相。唯有大智慧通達之士，才能於雙方面得其利益。否則就如同把醍醐甘露，貯存在有毒的器具當中，於是種種美味便成為砒霜鴆毒了。

教雖總明萬法唯心，然須就事論事，事理因果，毫無混濫，原始要終，不出唯心。宗家的實商量，亦復如是。若舉揚向上，雖指盡世間法法頭頭為問。答時總歸本分，絕不就事論事。所謂問在答處，答在問處。縱有似乎就事說者，意則在彼而不在此。若認作就事者，即白雲萬里矣。的實商量者，禪書不錄。所錄者皆屬本分話。若欲知者，必須廣閱群書。否則看萬善同歸集，及淨土十要中禪匠著述，亦可見其梗概矣。

教下雖然總攝說明萬法唯心，然而必須就事論事，種種的事理因果，絲毫沒有錯失混濫，探究事物的起源和結果，總是不出一切唯心之理。在宗門的確實商量之處，也是這樣。如果要舉揚向上心性之事，就算禪師指盡世間一切法和種種路頭來作為問題，但是回答之時總是歸於本分心地，絕對不會隨著其語言而就事論事。這就是所謂的問在答處，答在問處。縱使有一些似乎是就事相而說的，然而其意旨是在本分心地上而不在此語言事相上。如果誤認為這是在就事論事，那就如同萬里白雲一樣，看起來似乎潔白一片，實際依然沒有得見真實天空。宗門的確實商量之處，在禪書當中是不收錄的。其禪書所錄的皆是屬於心地的本分之話。若是想要了知者，必須廣泛閱讀群書，否則可以看《萬善同歸集》，以及《淨土十要》當中禪門宗匠的著述，也可以見到其大略之梗概。

克論佛法大體，不出真俗二諦。真諦則一法不立，所謂實際理地，不受一塵也。俗諦則無法不備，所謂佛事門中，不捨一法也。教則真俗並闡，而多就俗說。宗則即俗說真，而掃除俗相。須知真俗同體，並非二物。譬如大圓寶鏡，虛明洞徹，了無一物。然雖了無一物，又復胡來則胡現，漢來則漢現，森羅永珍俱來則俱現。雖復群相俱現，仍然了無一物。雖復了無一物，不妨群相俱現。

若是真實地論及到佛法的大體，其實不出真俗二諦。就真諦而言，則離一切相、一法不立，所謂在真實本際的理地，不能蒙受一個微塵。就俗諦而言，則沒有一法不具完備，所謂在佛事門中，不捨棄任何一法。在教下則真諦與俗諦同時闡述，然而大多是就俗諦而言。在宗門則是當於世俗法當中來說其真諦，而大多是掃除世俗之相。必須知道真諦與俗諦同時具足於一體當中，並非是兩個不同之物。就好像一個廣大圓滿的清淨寶鏡，其虛通光明洞澈一切萬事萬物，而自身卻了無一物。然而雖然了無一物，而卻又是胡人來則現胡人像，漢人來則現漢人像，森羅眾多的永珍全部一起來，則一切萬物俱時顯現。雖然說一切萬相全部同時顯現，而大圓寶鏡的自身仍然是了無一物；雖其自身是了無一物，而並不妨礙萬相全部同時顯現。

宗則就彼群相俱現處，專說了無一物。教則就彼了無一物處，詳談群相俱現。是宗則於事修而明理性，不棄事修。教則於理性而論事修，還歸理性。正所謂稱性起修，全修在性，不變隨緣，隨緣不變，事理兩得，宗教不二矣。

宗門便是在那個一切萬相同時顯現之處，專門說明其本體了無一物；教下則是在那個了無一物之處，詳細談論其所顯萬相的因緣事理。所以宗門是在事相修行當中來說明本有理體，而不捨棄事相之修行；教下則是在本有的理性當中而談論事相修行，最後仍