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對於有關哲學的各種問題也有淵博的知識。人們讚揚他，雖則不見其人，而對他表示敬愛。這種敬愛之忱是否從讚揚者傳入聽者之心？不然，這是一人的熱情燃燒了另一人的熱情。聽到別人讚揚一人，因為相信是真心的讚揚，自然會對那人產生敬愛之忱，換言之，對一人的讚揚是出於內心的情感。

為此，我是依據人們的判斷而愛重一人，不是依照你天主的判斷，但惟有你不會欺騙任何人。

但為何人們的讚揚希埃利烏斯和讚賞一個賽車的有名御者，或群眾所稱道的獵手大不相同，而是懷著尊敬的心意，一如我也希望受到同樣的讚揚？為何我雖則讚賞、崇拜舞臺上的腳色，卻不願別人讚我、愛我像伶人一樣？我寧願沒沒無聞，卻不願得到這種名譽，我寧願別人恨我，不願別人這樣崇拜我。在同一的靈魂，怎會分列著輕重不等各式各樣的愛好呢？為何我歡喜別人身上的某種優長，而在自己身上，即使不深惡痛絕，至少表示討厭而不肯接受？我們不都是人嗎？一個愛良馬的人，即使可能變成馬，也決不願自己變成馬。可是對於優伶不能如此說，因為優伶和我同屬人類。然而我所不願的，卻歡喜別人如此，雖則我也是人。人真是一個無底的深淵！主啊，你知道一人有多少頭髮，沒有你的許可，一根也不會少；可是計算頭髮，比起計算人心的情感活動還是容易！

至於那位演說家是屬於我所敬仰的人物，我希望也能和他一樣；我的傲氣使我彷徨歧途，隨風飄蕩，但冥冥之中，我仍受你的掌握。我真不知道，也不能肯定地向你承認我對他的敬仰，是由於人們對他的推重，還是由於他本人所具有的、受到推重的優長？如果那些人介紹同樣的事蹟，不讚揚他而帶著指斥輕蔑的口吻批評他，我對他便不會如此熱烈尊崇；事實並沒有改變，改變的不過是介紹者的態度。看，一個靈魂不憑藉堅定的真理，便會這樣奄奄一息地躺著，隨議論者胸中所吐出的氣息而俯仰反覆，光明就被矇蔽起來，分辨不出真理了。其實真理就在我們面前。

當時為我最重要的是說法使這位大人物看到我的言論和著作。如果得到他的讚許，那末我更是興致勃勃；如果他不贊成，那末我這顆習於浮華、得不到你的支撐的心將受到打擊。但我自己卻很得意地欣賞著我獻給他的那部《論美與適宜》的著作，即使沒有人讚賞，我也感覺自豪。

十五

我還沒有看出這個大問題的關鍵在於你的妙化之中，惟有你全能天主才能創造出千奇萬妙。我的思想巡視了物質的形相，給美與適宜下了這樣的定義：美是事物本身使人喜愛，而適宜是此一事物對另一事物的和諧，我從物質世界中舉出例子來證明我的區分。我進而研究精神的性質，由於我對精神抱著錯誤的成見，不可能看出精神的真面目。真理的光芒衝擊我的眼睛，可是我使我躍躍欲試的思想從無形的事物轉向線條、顏色、大小；既然在思想中看不到這種種，我便認為我不能看見我的精神。另一面，在德行中我愛內心的和平，在罪惡中我憎恨內心的混亂，我注意到前者具有純一性而後者存在分裂，因此我以為理性、真理和至善的本體即在乎純一性。同時糊塗的我認為至惡的本體存在於無靈之物的分裂中，惡不僅是實體，而且具有生命，但並不來自你萬有之源。

前者、我名之為“莫那特斯”，作為一種無性別的精神體；後者我名之為“第亞特斯”，如罪惡中的憤怒，放浪中的情慾等，我真不知道在說什麼。原因是我當時並不懂得，也沒有人告訴我，惡並非實體，我們的理智也不是不變的至善。

猶如憤怒來自內心的衝動，內心動作失常，毫無忌憚地倒行逆施，便犯罪作惡；情慾起源於內心的情感，情感如毫無節制，便陷於邪僻；同樣如果理性敗壞，則詖辭邪說沾汙我們的生命。當時我的理性即是如此。我並不知道我的理性應受另一種光明的照耀，然後能享受真理，因為理性並非真理的本體。“主啊，是你燃點我的心燈；我的天主啊，你照明我的黑暗”；＇22＇“你的滿盈沾匄了我們”。＇23＇因為“你是真光，照耀著進入這世界的每一人”，＇24＇“在你身上，沒有變化，永無晦蝕”。＇25＇我企圖接近你，而你拒絕我，要我嘗著死亡的滋味，因為你拒絕驕傲的人。我瘋狂至極，竟敢稱我的本體即是你的本體，再有什麼比這種論調更驕傲呢？我明知自己是變化無常的，我羨慕明智，希望上進，但我寧願想像你也是變易不定，不願承認我不同於你。為此，你拒絕我，你拒絕我的頑強狂悖。我想像一些物質的形象，我身為血肉，卻責怪血肉；我如一去不返的風，我尚未歸向你，我踽踽而行