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發明微分開闢了道路。

也許笛卡爾哲學的最大有趣之處來自他的方法。笛卡爾十分留心被普遍接受的大量錯誤的概念，決定要達到恢復真理的目的，就須得從零開始做起。因此他開始懷疑一切──老師教給他的一切，他的所有最崇高的信仰，所有的常識觀念，甚至外部世界的存在，連同他自己的存在──總之是一切的一切。

這自然就引出了一個問題：怎樣才能消除如此普遍的懷疑來獲得一切事物的可靠知識呢？笛卡爾用形而上學觀點進行了一系列創造性的推論，證明出使自己滿意的結果：由於他自己的存在（我思我在），上帝才存在，外部世界才存在，這就是笛卡爾學說的起點。

笛卡爾方法具有雙重意義。第一，他把“什麼是知識”這個認識論的基本問題置於他的哲學體系的中心。早期的哲學家力圖描寫世界的本質，但是笛卡爾教導我們這樣的問題若不和“我怎麼能知道？”聯絡在一起，就得不出滿意的回答。

第二，笛卡爾認為，我們不應該從信仰開始而是從懷疑開始。（這恰好與聖·奧古斯丁及大多數中世紀神學家的看法相反，他們認為信仰第一）。這樣笛卡爾確實得出了正統神學的結論。但是他的讀者對他的倡導方法遠比對他得出的結論還要更為重視（教會擔心他的著作會起破壞性作用不是沒有理由的）。

笛卡爾在他的哲學中強調精神和物質之間的區別，在這方面他提倡徹底的二元論。這個區別以前就有人提出過，但是笛卡爾的論著引起了對該問題的哲學討論。他所提出的問題從那時以來就引起了哲學家的興趣，但是尚未得到解決。

笛卡爾的物質宇宙觀也很有影響。他認為整個世界──除了上帝和人的心靈之外──都是機械運動的，因此所育的自然事物都可以用機械原因來解釋。他否認占星術、魔法以及其它迷信形式，同樣否認了對事物所做的一切目的論的解釋（也就是他尋找直接的機械原因，否定事物的發生是為了某種遙遠的終極目的的認識）。由笛卡爾的觀點可以看出，動物從本質上講就是複雜的機械，人體也受通常的力學定律所支配。從那時起，這就成了現代生理學的基本觀點之一。

笛卡爾提倡科學研究，認為把它應用於實踐會有益於社會。他覺得科學家應避免使用模糊不清的概念，應該努力用數學方程來描述世界。所有這些聽起來倒很合乎現代要求，但是笛卡爾雖然自己也親自做觀察實驗，但是卻從未強調過實驗在科學方法中的極其重要性。

早在笛卡爾幾年之前，著名的英國哲學家弗朗西斯·培根提出要搞科學研究，並且會從中受益。笛卡爾“我思我在”的著名觀點也並不新奇，聖。奧古斯丁早在一千二百多年前就提出過（當然用詞不同）。同樣，笛卡爾對上帝存在的“證明”也只不過是聖·安瑟爾姆（1033──1109）最先提出的實體觀點的一種變體。1641年，笛卡爾發表了另一部名著《冥想錄》，1644年，他的《哲學原理》問世。這兩部著作都是用拉丁文寫成的，1647年又有譯本問世。

雖然笛卡爾是一位文筆精練語句華麗的散文體作家，但是他的文風復古，令人瞠目不解。的確，他的話聽起來常常使人感到他是一箇中世紀的學究，也許是他採用理性主義方法的原因。而弗朗西斯·培根雖然比笛卡爾早生三十五年，卻完全具有現代的風格。

笛卡爾的著作清楚地表明瞭他是上帝虔誠的信徒。他認為自己是一個良好的天主教徒，但是教會的權威不喜歡他的觀點，他的著作被列入天主教的禁書之列。即使在信奉新教的荷蘭（當時也許是歐洲最寬容的國家），笛卡爾也被指控為無神論者，他同教會的權威發生了矛盾，不勝煩惱。

1649年，笛卡爾接受了瑞典女王克里斯蒂的慷慨之邀，來到斯德哥爾摩做她的私人教師。笛卡爾喜歡溫暖的臥室，總是習慣晚些起床。當得知女王讓他清早五點鐘去上課，他深感焦慮不安。笛卡爾擔心早上五點鐘那刺骨的寒風會要了他的命。果不出所料，他很快就患了肺炎，1650年2月，在他達瑞典僅四個月後，被病魔奪去了生命。

笛卡爾從未結婚，但卻有一個女兒，她不幸早年夭折。

笛卡爾的哲學受到了他的同時代人的強烈批判，在一定程度上是因為他們感到其中有迴圈推理。後來的哲學家指出了他體系中的許多缺陷，今天沒有誰會捍衛他的體系。但是一個哲學家的重要性並不完全取決於他的體系的正確性，更重要的是看他的思想──更確切地說是別人從他的著作中吸取思想的精華──是否具有廣泛的影響，基於這