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姓，堯、舜其猶病諸④！”（《憲問》第一四·四二）

章旨

孔子為子路言君子之道在修己以敬，而後修己以安人，最後做到修己以安百姓。

註釋

①修己以敬用誠敬之心和態度修養自己。以，用。

②安人謂使親族朋友皆各得其所，安居樂業。

③安百姓謂使所有百姓皆各得其所，安居樂業。

④其猶病諸恐怕還做不到。其，語氣助詞，大約、恐怕之意。猶，尚、還之意。病諸，病之乎，等於“以之為病啊”。病，憂慮，動詞。

析論

本章是子路請教君子之道，孔子以“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”三項，來說明修身的重要和三種不同層次的君子之道，這三個層次由淺入深，修為時有先後的次序。

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論語卷·論修養（8）

“修己以敬”是以“誠敬”的心和態度來修養自己，自己的品德修養好了，進一步要能幫助別人，就是要“修己以安人”。至於“修己以安百姓”，範圍和物件就更廣了。要使每一個人都安居樂業，就連堯、舜都很難完全做到。

孔子曾說他的道是“一以貫之”，曾子說孔子之道是“忠恕”二字，“忠”是盡己，“恕”是推己，“修己以敬”是“忠道”，“修己以安人”、“修己以安百姓”是“恕道”。這三個層次的重要性沒有差別，但是它們有先後本末的差異。換句話說，要由“修己以敬”入手，進而竭盡所能，一貫地向“修己以安人”、“修己以安百姓”的方向開展下去。如果不能“修己以敬”，就想“安人”、“安百姓”，那是捨本逐末，不會有效果的。

（三）

司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚①，夫何憂何懼？”（《顏淵》第一二·四）

章旨

孔子示司馬牛君子不憂不懼。

註釋

①內省不疚自我反省，毫無愧怍。疚，音jiù，慚愧。

析論

司馬牛是宋國桓魋之弟，桓魋作亂，司馬牛憂慮會招致災禍，懼怕宗族滅絕。因此，在他問怎麼樣才算是君子的時候，孔子藉機用“不憂不懼”來作回答，併為他解說道理，說明君子由於能夠自我反省，察覺自己毫無愧疚，內心充實無虧，自然無所憂懼。孔子一方面勉勵司馬牛要好好修為，做為一個君子；一方面也安慰他不要為兄長的事憂煩，不要為外來的橫逆，常懷憂懼，消除他內心的不安。

孔子曾說“君子坦蕩蕩”，“坦蕩蕩”就是內心“不憂不懼”，無愧無怍，充實而祥和。孟子說：“仰不愧於天，俯不怍於人。”（抬頭無愧於天，低頭無愧於人。）又說：“充實之謂美。”（道德完備內在於己就是美。）這正是不憂不懼的寫照。

一個人在世上所憂的是德行學問是否修好了，要誠懇自勵，不做對不起人的事，內心自然舒坦充實，不會有不安的愧怍感覺，如此又有什麼可以使我們憂愁，值得我們懼怕的呢？

俗話說：“平生不做虧心事，夜半不怕鬼敲門。”這就是“內省不疚”、“問心無愧”的結果，不怕鬼敲門正是“不憂不懼”的表現。

（四）

子曰：“君子不器①。”（《為政》第二·一二）

章旨

孔子言君子要有全方位的才德。

註釋

①不器不像器物，只限於某種固定用途。

析論

孔子治學，首在修德，而進德修業以通貫為先，不以一技一藝為貴。《里仁》篇中，孔子對曾子說：“吾道一以貫之。”曾子解釋這一貫之道是“忠恕”，忠恕是修德之事，因此，“君子不器”正是孔子修德的目標。孔子曾自評“七十而從心所欲，不逾矩。”（七十歲能隨心所欲而為，不至於逾越規矩。）（《為政》篇）正是修德到了通達的地步，這時候，孔子做起什麼事來，都能得心應手。所以“君子”一詞，可以說是“德”與“才”都出眾的代名詞，而“德”是體，“才”是用，唯其“德”周備，“才”的發揮應用才有意義，否則有才無德，可能還會做出危害社會的事來。

所謂“不器”，是指不像器物，只限於某種固定用途。引申到人事上來，一個人只具一技一藝之長，而不能通貫萬事萬物共同道理的就叫“器”，譬如有些警察偵查犯罪；有些警察維護治安；有些警察指揮交通，他們各有一技一藝之