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悟性即人本身頭腦對事物的反應程度，同樣一件事情，一道難題，悟性強的一眼就洞察事物的本質，事物的要害，悟性差的想了三天三夜，甚至一輩子也難以相通。人之所以有聰明與愚蠢之分，有天才與庸才之分，有優生與劣生之分，就在於這悟性上。

悟性大部分應是先天而來的。有遺傳的基因，也有的是後天長成的，是所謂“聰明來自實踐”。如果先天的遺傳基因好，加上後天磨礪達到了火候，那他（她）的悟性就會更好。

書本是前人知識和經驗的總結，透過讀書可以免走彎路，從前人的實踐經驗中嚐到了知識，使自己變得聰明。但如果讀書不求甚解，只求應試，那麼，就很難使人變得聰明。為什麼有許多書呆子，書越讀越傻乎，或許原因就在於這裡。

慧能他目不識丁，他只聽人家念《金剛經》，就能悟出佛性，悟出經裡的真諦，比唸了一輩子經的老僧悟性強了不知多少倍，你能不說他是天才嗎？

慧能當時並沒讀多少書，但不能說他不學習。讀書和學習是兩碼事。他三歲喪父，隨母生活，稍大上山打柴，孤兒寡母，其苦難言。心想讀書，哪有錢供讀書。或他父昔乃官員，前生遺留了書香基因；再加他母口授人生知識，日間生活於廣東新興家鄉環境，山明水秀的大自然風光，淳樸的嶺南風俗，故陶冶出他的靈性，且在鄉間鄰里百姓中也學到了許多為人處世的知識。其實，佛性在百姓中到處都有。尤其嶺南一帶，唸經頌佛在唐代已十分風盛。耳濡目染，小慧能早已佛化，於是，當聽到《金剛經》之後，他的“頓悟”也是十分自然的事。

慧能六祖：（3）

至於這個“無”字，則是慧能勝神秀一籌勝出六祖的要訣，也是慧能這南派禪宗思想的集中體現。慧能名偈：“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”四句詩中，第一、四句就先後二個“無”；第二句有一個“非”，也是“無”；第四句中的一個“何”帶出一個反問也是“無”。句句均“無”。

神秀的偈語本也屬偈的上品，但在五祖眼中還被認為並非至上。因為他悟出的只是一個“潔”字，並沒達到“無”的境界。“身是菩提樹，心如明鏡臺。時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”神秀把人的身比喻為“菩提樹”，把人的心比喻為“明鏡臺”，要時時拂拭，不要染上塵埃。只有這樣，才能保持身心潔淨，不染塵世的灰塵，成為至高至上的出世之人。

這不夠，遠遠不夠！慧能一語驚人：“菩提並非樹”，菩提是佛樹本就不是樹，是佛的化身。“明鏡亦非臺”，既是佛鏡，並非普通的鏡臺。鏡在心中，心領神會，焉是一般俗鏡，是無形的鏡。因此“本來無一物”，什麼都沒有，“何處惹塵埃”，哪裡會有塵埃沾染呢？“無”什麼都“無”。“無”即是“空”，空空如也，心中無物，一切皆空。塵埃從何而來？這就是佛性的真諦！

佛性也，萬物皆空。物慾、*皆無，就是連肉身也非自己所有。樹也，鏡臺也，塵埃也，都是空的，這是灑脫的境界。這才是五祖所讚賞的境界，才是佛家所追求的境界。於是禪宗六祖非慧能莫屬。

其實，慧能的“悟”，並非僅僅在“菩提並非樹”偈上之悟。五祖初見他時，就覺得他的話語禪機深藏，並非等閒之輩。五祖問他從嶺南而來，要來求取什麼？他答不求取什麼，只求“作佛”。五祖又問他，你們嶺南人原是蠻荒之地，屬未開化的人，哪能“作佛”？他答曰：“人有南北之分，佛性並無分南北”。這就令五祖大為吃驚，這該是可託衣缽的人了。

當慧能受法和得到五祖傳予的衣缽返回廣東，在四化一帶的獵人中藏匿了整整十五年之後，出山來到法勝寺時，見到因風揚起寺廟的旗幡，兩個和尚在爭論到底是“風動”還是“幡動”時，慧能說“既非風動，也非幡動，仁者心動耳”。慧能的說法，令眾僧大為驚歎，引起印宗大師的關注和尊敬。不是風動，也不是幡動，是心動。正是“菩提並非樹”偈語的詮註和演繹。主要還是“無”的禪宗思想，本來旗幡明明在動，兩個和尚也不是瞎子，只是爭個是“風”在動，還是“幡”在動而已。而好個慧能，卻避開客觀存在的旗幡動，來到心動。心即是人的意識。因你意識它動，它就動。你若意識它不動，它就不動。似乎是意識決定存在，違反唯物主義的觀點。但是禪宗要的就是這一點：任憑風浪起，穩坐釣魚臺。不管客觀環境如何變化，你都要處世不變，視物為“無”，一切皆空，你就能成為一個大徹大悟之人。

慧能創立禪宗是佛教史上一件空前大改革，標誌著佛教中國