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弔詭的：不受苦的人是在享樂。因此，享樂主義最根本的概念其實來自痛苦：如果我們知道避開痛苦，便會快樂；而享樂帶來的不幸往往多於幸福，因此伊比鳩魯只建議謹慎、有節制地享受人生。伊比鳩魯學派的學說其實根源大於一種很悲傷的思想：置身於這個悲慘的世界，人們只好把快樂視為唯一的、可掌握的價值，儘管可能只是微不足道、只有自己能感受到的：喝一口清涼的水、抬頭仰望天空（望著上帝的視窗）、或是一個愛撫。

微不足道與否，快樂只屬於那些感受到它的人，一位哲學家或許會名正言順地指責享樂主義自私的本質。然而我認為，享樂主義致命的弱點並非是自私，而是它無可救藥的理想化特性（喔，我多麼希望自己錯了！）：事實上，我懷疑理想的享樂主義是否真能實現，我擔心它所提倡的與人性並不相容。

十八世紀的藝術，將享樂從道德規範的迷霧中解放出來，而產生了一種人們稱之為放蕩的風格，表現在範更拿（FragO－nard）和瓦多（Watteau）的畫作中，也出現在薩德（Sade）、小坎比勇（Crebillon&#32；fils）或居克羅（Duclos）的扉頁間。因為如此，我一位年輕的朋友凡生非常喜愛那個世紀，如果能夠的話，他巴不得把薩德侯爵的肖像當作徽章別在衣領上。我與他一起歌詠，但我強調（雖然沒有人會在意）那個世紀藝術真正偉大之處，並不在於對享樂主義有什麼了不起的宣揚，而是在於它的剖析。這也是為什麼我將修底羅啦克羅（Choderlos&#32；de&#32；La－clos）所著的《危險關係》視為史上最偉大的小說之一。

小說中的人物只熱衷於征服異性所得到的快樂。但漸漸地，讀者瞭解他們追求的不是快樂本身，而是征服。引發他們蠢動的，並非為了快樂，而是渴望勝利。初看是一場嬉鬧淫穢的遊戲，不知不覺且無法避免地轉化為一場生死之鬥。但是爭鬥和享樂主義又有什麼關聯呢？伊比鳩魯曾寫道：&apos；睿智的人不從事任何與爭鬥有關的事。&apos；

《危險關係》所採用的書簡文體，並不只是一種可被其他手法取代的寫作技巧。這種文體本身便是口若懸河的毫不隱瞞地告訴我們角色所經歷的事，他們的存在就是為了被敘述。被傳播、被揭露、被公諸於世、被落筆為文。在這樣一個什麼都無所隱瞞的世界中，最容易取得也最具殺傷力的武器便是洩露。小說主人翁瓦爾孟（Valmont）寄了一封絕交信給他引誘上手的女人，使她鬱鬱而終；然而，這封信是他的密友梅爾朵（Merlteuil）侯爵夫人一字一句口述讓他寫下的。之後，這位梅爾朵夫人為了報復，把一封瓦爾孟寫給她的秘密信函拿給瓦爾孟的情敵看，引發了一場決鬥，瓦爾孟身亡。他死後，與梅爾朵夫人往來的私簡曝光，侯爵夫人因而在世人的鄙視、圍剿和放逐中結束一生。

這本小說中，沒有任何事是兩人獨有的秘密；所有的人都像身處在一個巨大的貝殼裡，說出的每一個字都響著充沛的、多重且不間斷的迴音。小的時候，大人告訴我把耳朵貼在貝殼上，便會聽見海洋遠古的低語。同樣的，拉克羅的小說中，每一句說出的話都回音不斷，永遠響在耳際。十八世紀是如此嗎？快樂的天堂是如此嗎？或是人們一直是活在這個充滿迴音的大貝殼中而不自知？但是無論如何，一個鳴響如大貝殼的世界，並不符合伊比鳩魯指導弟子的原則：&apos；你應該活在隱密之中！&apos；

接待處的先生人很客氣，比一般旅館接待人員來得客氣。他還記得我們兩年前曾來過此地，便告訴我們這裡改變了許多。旅館中闢了一間會議廳，供各種研討會使用，也修建了一個漂亮的游泳池。我們很想看看游泳池，便穿過朝著花園開了許多扇落地窗的明亮大廳。大廳盡頭，沿著寬敞的階梯往下，可通往鋪著磁磚、透明天頂的大游泳池。薇拉提醒：&apos；上一次來，這裡是一個開滿玫瑰的小花園。&apos；

把行李放進房間，我們便到花園裡。綠色的草地向河的方向延伸，那是塞納河。真美，我們陶醉其中，想好好地散個步。走了幾分鐘後，出現了一條公路，車子呼嘯而過低們只好折回。

晚餐非常豐盛，大家都穿得很正式，似乎想對過去的時光致敬，餐廳裡飄蕩著對往昔的懷念。我們旁邊坐著一對父母和兩個小孩。其中一個小孩高聲唱歌。桌旁一個侍者端著盤子傾著身。那位母親盯著他，希望引出他對小孩的讚美。那孩子很驕傲大家對他的注意，更站上椅子提高音量地唱。他父親的臉上顯出幸福