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你疲憊不堪的身體得到休息，溫柔將撫摸你。”生命的水被這汲幹。

看這個人，瘋子一樣胡言，把自己都弄糊塗了。想說什麼說些什麼又有什麼關係，誰也不會在這夜深人靜聽一個瘋子的自言自語，這可冒險，極易失眼或者跟著瘋掉算了，還不如聽夜半的貓在牆頭踱步，幽靈樣地哭泣，像普魯斯特絮絮叨叨寫那無聊枯燥沒有變化的時間，用文字堆積如山，回憶著時光的蠕蟲在灶臺邊留下的閃著冰冷光的印記。不如如卡夫卡想把他的對生活的記述一把火燒掉，留下許多未知讓掘墓人吃力揮動鎬。或者如凡高在對金錢的渴望裡失去活下去的耐心，臨死居心險惡地說“這個世界真沒有人識貨。”於是一堆黃色變成了金子。死人嘲笑活人，活人對死者卻從來都不吝嗇，從來沒有一個人能夠看到死者從墳墓裡爬出來，基督也不行，只有掘墓者和“死者”詭計。　。　想看書來

七

007

經不住的誘惑。山裡面住著神仙。在開滿蝴蝶花的草叢中，總有關不住的歌聲。神仙說：山裡的花是誘惑，山外的人是被這些花吸引的。何時能如這自如在林子裡生活的神靈，不必有恐懼、自責、壓力。歌聲引導走進這森林，尋找什麼，希望什麼，擔心什麼，一切都是末知，對末知的渴望和對未知的恐懼，沒有誰能擺脫這人性的糾纏。川端康成走在伊豆的山路上的時候，他又在想些什麼，是歌女的身影，還是歌女的歌聲。依靠年輕女子對自己的仰慕，證實自己的與眾不同之處，連自己也弄不清，到底是為了愛她，還是要她愛自己。在*上飛馳的列車，穿過縣界隧道時悠長的汽鳴；，充滿對生活中未知的不安。雪國裡葉子，在暴風雪中旋轉；燃燒的屋頂又是想說些什麼呢？十五六歲的時候，我從高考考場步行幾十裡回家，隔河看見媽媽在落滿晚霞的河邊，心裡就有這種對未知的恐懼，幾十年過去了，這一刻彷如昨日。幾年前回鄉給祖母做壽，在東荊河邊再一次見到了一河晚霞。生命即如此，感動可以越過時間的阻隔，把你帶離現實。現實總不如回憶美麗和甜蜜，那是陣痛後才能感受到的，因為一切不安都已經過去了，平靜地面對這同樣一幕時，只留下了美好，過去的痛苦已經不會危及到眼前的現實，這就是回憶美好的原因。生存凌駕於一切之上，只有生存下來，才可能回憶。對美的渴望，對平安的希冀，對成功的依賴，變成了現在對未知的恐懼。到義怕什麼，怕世人的譴責，不理解，誤解，壓迫，欺騙。。。這都是未知，只有隨生命的消失才能平靜，而這種平靜沒有生命享用。親情、愛情、友情，這也是生活的壓力，是債務，它永遠也記在你的心裡，永遠也無法還清的。享受它就要付出高昂的代價，而這代價與生命的本質相悖，生命應是完全自由不受任何壓制和約束。

八

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坐著等待。等待亞當安排的結局，正因為如此，一切努力都是徒勞，過程。什麼也不做，不用做，只是飢寒和病痛怎麼辦？所以生命要去尋找食物，讓屬於它的時間延續。為時間而奔走，不知不覺和迫不得以因之耗費有定量的時間，生命襟在是可笑。誰又能說生命偉大。它既不偉大，也不渺小，只是一種沒有選擇的存在，存在的過程。從有限的資源裡掠奪、偷竊、欺騙、勞作，一個多一份，另一個就少一份；一個快樂必有另一個痛苦；這就是生命所創造出來的千奇百怪的過程與結局。終極思維者問生命從那裡來這是一個無限迴圈問答，既簡單、複雜，又沉重、可笑。生命來源於它的母體。對科學的詰問，和對宗教的詰問同樣值得尊重。過去的科學是今天的迷信，今天的科學是明天的迷信，如此往復，直到沒有生命。時間、空間、精神、物質被思維分割，不再是一個整體。維物主義者與維心主義者的爭執讓人可笑。當“我”不存在時，“我”眼見、聽、觸控、想像的還存在麼？那死去的“我”又是怎樣感知的，是一種什麼樣的感知。現實主義者所渴望的現實卻是為了精神的享受，維心主義者所倡導的精神卻不得不依靠物質來維繫。一切的爭議都是枉然，是生命的玩笑和騙局。時間空間就如一面鏡子的正面與反面，從鏡子裡看到的那個你等你過去尋找時它卻並不存在。誰創造時間這個概念，其實根本就沒有時間，它只是為了計量變化而造出來的工具，正如1是什麼，千克是什麼一樣。所以，沒有時空，只有變化。害怕變化，所以爭分奪秒，沒有永恆，只好用堅持來替代。死也不是永恆，它只是一種形式的定格，和另一種形式的產生。等死，既現實又樸素，是無可賴何的嘆息。亞當安排的結局很簡單。

九

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