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藝術的陶　冶”。圖畫原不過是“看看”的。但因為眼睛是精神的嘴巴，美術是精神的糧食，圖畫是美　術的本位，故“看看”這件事在人生竟有了這般重大的意義。今天在收音機旁聽我講演的　人，一定大家是有一雙眼睛的，請各自體驗一下，看我的話有沒有說錯。

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藝術的園地

藝術常被人視為娛樂的、消遣的玩物，故藝術的效果也就只是娛樂與消遣而已。有人反　對此說，為藝術辯護，說藝術是可以美化人生，陶冶性靈的。但他們所謂“美化人生”，往　往只是指房屋、衣服的裝飾；他們所謂“陶冶性靈”，又往往是附庸風雅之類的淺見。結果　把藝術看作一種虛空玄妙、不著邊際的東西。這都是沒有確實地認識藝術的效果之故。

藝術及於人生的效果，其實是很簡明的：不外乎吾人面對藝術品時直接興起的作用，及　研究藝術之後間接受得的影響。前者可稱為藝術的直接效果，後者可稱為藝術的間接效果。　即前者是“藝術品”的效果，後者是“藝術精神”的效果。

直接效果，就是我們創作或鑑賞藝術品時所得的樂趣。這樂趣有兩方面，第一是自由，　第二是天真。試分述之：研究藝術（創作或欣賞），可得自由的樂趣。因為我們平日的生　活，都受環境的拘束。所以我們的心不得自由舒展，我們對付人事，要謹慎小心，辨別是　非，打算得失。我們的心境，大部分的時間是戒嚴的。惟有學習藝術的時候，心境可以解　嚴，把自己的意見、希望與理想自由地發表出來。這時候，我們享受一種快慰，可以調劑平　時生活的苦悶。例如世間的美景，是人們所喜愛的。但是美景不能常出現。我們的生活的牽　制又不許我們常去找求美景。我們心中要看美景，而實際上不得不天天廁身在塵囂的都市　裡，與平凡、汙舊而看厭了的環境相對。於是我們要求繪畫了。我們可在繪畫中自由描出所　希望的美景。雪是不易保留的，但我們可使它終年不消，又並不冷。虹是轉瞬就消失的，但　我們可使它永遠常存，在室中，在晚上，也都可以欣賞。鳥見人要飛去的，但我們可以使它　永遠停在枝頭，人來了也不驚。大瀑布是難得見的，但我們可以把它移到客堂間或寢室裡　來。上述的景物無論自己描寫，或欣賞別人的描寫，同樣可以給人心一種快慰，即解放、自　由之樂。這是就繪畫講的。更就文學中看：文學是時間藝術，比繪畫更為生動。故我們在文　學中可以更自由地高歌人生的悲歡，以遣除實際生活的苦悶。例如我們這世間常有飢寒的苦　患，我們想除掉它，而事實上未能做到。於是在文學中描寫豐足之樂，使人看了共愛，共　勉，共圖這幸福的實現。古來無數描寫田家樂的詩便是其例。又如我們的世間常有戰爭的苦　患。我們想勸世間的人不要互相侵犯，大家安居樂業，而事實上不能做到。於是我們就在文　學中描寫理想的幸福的社會生活，使人看了共愛，共勉，共圖這種幸福的實現。陶淵明的　《桃花源記》，便是一例。我們讀到“豁然開朗，土地平曠，屋舍儼然。有良田美池桑竹之　屬。阡陌交通，雞犬相聞。……黃髮垂髫，並怡然自樂”等文句，心中非常歡喜，彷彿自己　做了漁人或桃花源中的一個住民一樣。我們還可在這等文句外，想象出其他的自由幸福的生　活來，以發揮我們的理想。有人說這些文學是畫餅充飢，聊以自慰而已。其實不然，這是理　想的實現的初步。空想與理想不同。空想原是遊戲似的，理想則合乎理性。只要方向不錯，　理想不妨高遠。理想越高遠，創作欣賞時的自由之樂越多。

其次，研究藝術，可得天真的樂趣。我們平日對於人生自然，因為習慣所迷，往往不能　見到其本身的真相。惟有在藝術中，我們可以看見萬物的天然的真相。例如我們看見朝陽，　便想道，這是教人起身的記號。看見田野，便想道，這是人家的不動產。看見牛羊，便想　道，這是人家的牲口。看見苦人，便想道，他是窮的原故。在習慣中看來，這樣的思想，原　是沒有錯誤的；然而都不是這些事象的本身的真相。因為除去了習慣，這些都是不可思議的　現象，豈可如此簡單地武斷？朝陽，分明是何等光明燦爛，神秘偉大的自然現象！豈是為了　教人起身而設的記號？田野，分明是自然風景的一部分，與人家的產業何關？牛羊，分明自　有其生命的意義，豈是為給人家殺食而生的？窮人分明是同樣的人，為什麼偏要受苦呢？原　來造物主創造萬物，各正性命，各自有存在的意義，當初並非以人類為主而造。後來“人　類”這種動物聰明進步起來，霸佔了這地球，利用地球上的其他物類來供養自己。久