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在中提取的完成了的實體，就像酒精一樣，酒的精神是從葡萄提取的物質的完成的實體。生命本身不是精神，你不能進行假定。你怎麼能假定那兒有什麼呢？如果可以假定，月亮也想在天上佔據高位。或者一個拉著母親裙邊的小孩子也可能在一片謾罵中開始假定他母親的存在，以證明他自己的存在。人類忙碌了兩千年，究竟在幹些什麼？多麼滑稽的廢話啊！

民　主（12）

自我的核心就在那兒，你用不著從它背後得到，就像葉子不想從太陽背後得到陽光一樣，你也用不著給這個核心下個觀念，因為這樣你只能是尾巴上拖著羽毛、一個自我和人性的長著羽毛的漂亮蝸牛。你用不著向鄰居炫耀——如果你這樣做了，她就會把鹽撒在你的尾巴上。你也用不著去拯救你鄰居的靈魂，那應該是不免遭干涉的。你認為你是樂園裡的萬能之鳥，可以讓你鄰居把她的鵝毛長在你喜歡的家雀的翅膀上嗎？每隻鳥都有自己的羽毛。你不是萬能的嘟嘟鳥，你只能在自己的翅膀上長出羽毛。

（四）個人主義

很清楚，惠特曼的民主不僅僅是一個政治體系或一個政府體系——甚至不是一個社會體系，它是構想一種新生活方式和建立一種新價值的努力。它是把人類從觀念僵化和任意的統轄下解放出來，進入自由本能的鬥爭。

不，“一”的理想，把所有人合併為單一種類的做法已經被我們拋棄了。現在的偉大欲望是每個人都成為不可置換的他自己本能而獨立的個體。他無論如何也不應該降為一個專有名詞或任何整體的一個單位。

我們必須區分理想和慾望，慾望是從內部的、未知的、本能的靈魂或自我產生的。但理想是從上面的頭腦產生的，它是一個僵化任意的東西，就像受機器控制一樣。最大的教育是學會打破所有僵化的觀念，讓靈魂的深層慾望直接本能地體現出來。但這需要很長的時間。

我們的生命、我們的存在取決於從中心的神秘到不可定義的表現的不可測的流向，這對它本身來說好像是一個抽象，然而並非如此。抽象倒可能完全不起作用。中心的神秘也不是概括了的抽象，而是每個人在自己內部的原靈和自我。表現決不是什麼神秘或鬼怪的東西，相反，它是一個活生生的人在我們面前的表現。這樣的事實就是謎一樣的實體化的神秘，它是不可言喻的。任何社會生活的偉大計劃都必須依據這個事實，這是不同性的事實。

每個人都是獨立的，不可置換和唯一的。這是第一的真實。每個自我都是唯一的，因而也就不可比較，它毫無疑問是具有一個獨立而健全的頭腦的生物；它不能和另一個自我、另一個健全的頭腦比較，因為在它最初或有創造力的真實裡，它永遠不能被另一個自我理解。

生命之我只有一個目的：使自己完善起來，就像樹要開花，虎要威風，鳥兒在春天要美麗一樣。

在這個完美的過程中，本能的存在是最麻煩的。人的本性在本能的創造力和機械物質的行動中得到平衡，本能的存在不服從於任何法則，而機械物質的存在則取決於機械物質世界的所有法則。人在這個物質世界幾乎只有他一半的本性，他自然的本性只是佔了優先地位而已。

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民　主（13）

人為了實現自我，唯一能信賴的只有他的慾望和衝動。但現在無論慾望和衝動都趨向於機械的惰性了。從本能的真實降到僵化或機械的真實。我們的一切教育都應該防止這種墮落。

這種墮落有可能存在於兩方面。慾望趨向於感官之慾的惰性，而衝動則趨向於僵化的理想和觀念。這是人類的兩大誘惑。如果屈從於第一個誘惑，整個人類就會忙忙碌碌地操縱所有生物的某種功能，某種物質的行動，就像在大腦意識中的固定概念。我們把這種占主導地位的惰性化了的慾望稱之為貪求——對權力的貪求、對消費的貪求、對克己和隱居的貪求。第二個誘惑是那種想在大腦中建立起某個固定中心並決定整個靈魂的傾向，我們稱之為理想主義。這時，意志侷限於某個有理想的行動，而不是有感情的行動，同時使這種行動圍繞著一個概念或理想進行，整個的靈魂在理想的功能中流動，而且像機器一樣自動地依賴於理想。

這就是使人類從本能的、獨立的、單純的存在墮落到我們稱之為自我物質化、惰性化或機械化的兩大誘惑。一切教育都必須防止這種墮落。我們一生都必須盡力保持靈魂的自由和本能。人類的整個靈魂永遠不要受制於某個行動或感情。生命運動永遠不要降為一個僵化的行動。永遠不要有不變