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時候有天，他們自己在家裡就能夠明德。天沒了，看著典籍坐在書齋裡，是不能夠明德的。當到天下萬民之中，以天下人之心誠己意，正己心，修己身，來扮演一個君子。”

“天沒了，儒家守這天下的辦法，就是一個偽字。需要天命便就造一個偽天命，這就是大漢的昭昭天命。偽天命也沒了，怎麼辦呢？還是一個偽字，做偽君子。我們只是一個普通的老百姓，為了守這天下，到朝廷裡來，穿上公服做偽君子。我們扮演君子，在公事中以君子的道理行事，以齊天下民心。脫下了公服，便是個普通的老百姓，沒必要裝著端著，明明白白說出來穿公服的那個自己是偽君子。知道了自己是偽君子，也就留下了自己的真性情，有了真性情才是個老百姓啊。天命不在，儒家的偽，便化為世間的偽，這世間處處都透著虛偽。世事什麼是真的啊，到處都假。假和尚假道士，假官假民，就連爹媽總是生自己的，教孩子也是按著別人說的來教，而不按著他們的真性情來教。夫妻難道不虛假嗎？你守著的那些夫妻相處之道，是自己的真性情嗎？天下之民需要真性情，我們這些偽君子，就收天下之偽入朝廷，留真性情於民間。你不認這道理，大大方方說出來自己的道理，看看天下之民喜歡什麼道理嗎。口含天憲不講道理，不容別人質疑也不容反對，那就是巫。不敢大聲說出來，躲在暗處指指點點，就是鬼。我們不要巫鬼，堂堂正正做人多好。這才是人世間，是小康時代的文明。小康無君子，你說是真君子，把道理說出來，看能不能讓天下大同。不要做巫鬼，沒道理裝有道理。”

“守天下的道理有很多種，我徐平就是這麼個隨和性子，知道無法用真性情，到朝廷來治國，而齊天下民心。那就用這六個字，偽君子，真性情。你們找到更好的道理，便就可以拋掉我這個道理，只要天下之民喜歡就好。當你知道、明德、通禮，這些曾經透過的道理，便如同煉過的七色石，就放在那裡。你可以走過去拿起來，補到天上。”

“世間並不是只有一種道理，我給你們講兩個其他的道理。偽天命能不能守住？也可以守住的。建一個天堂，建一個地獄，假裝我們這人世只是一瞬間，人終究會上天堂或者下地獄。找一個神，讓他指引人們去天堂的路。神是世間的主人，人人都是神的子民，神愛世人。在神之下，人人都是自由的，都是平等的，都是博愛的，互相愛著神的信眾。小康之世，大家有爭怎麼辦？那就立契約。契約寫好了怎麼樣就是怎麼樣，簽字畫押不得反悔。為什麼不能反悔，頭頂上有誰呢，不能瀆神。誰從這契約裡佔了便宜，誰吃了虧，是各自的本事，不得埋怨。要有政治來治國，同樣立契約，百姓交稅，做事的官員都是他們僱來的，是他們的僕人。誰來看住這些官員呢？有人站出來說我來幹，又有人站出來說他來，讓大家投票，誰的票多誰來看住官員。”

“這道理通不通呢？通啊，為什麼不通。只要有天堂，有地獄，人人想上天堂，不下地獄，道理就通。這個偽會不會成真呢？天知道。或許守過小康之世，大同來臨，真地有一個天堂，有一個地獄呢？你如果不當自己是神，憑什麼告訴別人一個答案。只有他們自己人能夠決定，要不要天堂和地獄。沒有天的世界，誰也不能決定偽的不能成真。”

“我們天地之民，就是一把硬骨頭，不要外面的天，不要外面的神，不要天堂，不要地獄，要堂堂正正做人，守住人世間。大同，也是我們天地之民人的大同！要鬼，我們的人為巫作偽，要天，我們就立一個偽天命。偽天命沒了怎麼辦？我們自己來做偽君子！人人想求真，但是祖先在上古大同的真，小康之世守不住了，我們這些偽君子，就在朝廷裡把天下之偽全收到自己身上來，留下天下之民的真。我們這些偽君子們就是世間最好的演員，這個朝廷就是一個戲臺，我們要演得真，給天下演一場好戲。”

文化是哪裡來的？一是詩言志，是人民表達自己的心聲，表達自己的喜怒哀樂，他們自己是演員，自己也是觀眾。再一個就是來自於政治，這個天下最大的舞臺。政治人物就在這個舞臺上面，扮演各種角色，人民就是觀眾。演得好不好，人民會鼓掌歡呼，會唾棄嘲笑。演員不能強迫觀眾有什麼樣的感受，則只能儘量演得真，去爭取掌聲。世間文藝娛樂諸般種種，音樂、舞蹈、戲劇、詩、詞、曲、歌、散文、小說各種各樣，要麼描摹著人民的喜怒哀樂，要麼模仿著政治的舞臺。在文藝作品中講人性，宣講大道理，其實不過只是對政治的模仿。政治中的人性，比文藝作品研究得更深、更透，你看到的人性，其實早已經被政治道理貫穿到政治中去了。天真地以為