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現實物質世界。

但當人死了，失去了這個身體，情況就完全不同了。“六道”就會現前，而你無法再像活著那樣，有個身體把自己定位在物質世界裡。這時候人們體驗到的各個夢境，對這個人而言，是真實不虛的。從唯物論的角度看，這個精神的“六道世界”是不存在的，但對這個正在其中做夢的人而言，這個世界，跟現實的物質世界一樣真實不虛。現實的物質世界，人們依靠“眼耳鼻舌身意”來感悟存在，死後，人們一樣依靠“眼耳鼻舌身意”體驗到“六道輪迴”。

人活著的時候，行善積德，自然心地寬敞，夢中自然光明潔淨，就是所謂的“往生善道”，就像是活著的人作好夢一樣。死後的夢，不同於活著的人的夢，由於沒有了物質體的羈絆，這個夢有可能做很長很長的時間，甚至在其中，根本沒有時間感。做夢的人，也許在物質世界的一秒鐘，會在他的主觀感受中，像是過了幾個世紀那樣長，所以在談論“六道”的時候，往往享樂和受苦的時間是以“劫”為單位的——這只是主觀的感受，在客觀上，可能他不過是做了短短几分鐘的夢而已，而後按照佛家的說法，就在合適的時候轉生、往生。

任何一個人，不可能永久地做好夢，也不可能永久地作噩夢，這很好理解，因為能量是在運動的，陰陽是在相互轉化的。一個生前修煉的人，一個行善積德的人，一個好人，也許能夠一時往生“天道”，但沒有誰能夠保證這種在“天道”享樂的時間的長短。佛經中的“魔王”就是這麼一個享受極樂、而且無比悠久的存在的代名詞，它的享樂的時間，好像是永恆永恆，它看不到結束，所以它會去引領其他生命存在走向它的極樂道路，它是善意的，也具備一定的智慧，但它不是佛陀那樣徹悟的，它會引領一部分人修煉往生天道，但無法引導他們走向覺悟。

而佛祖看透了整個宇宙“六道”的幻夢，了悟無論是什麼樣的生命，都不可能在“六道”中享受到永恆，在無盡的時間過後（可能實際並不長，但主觀感受很長很長），還是會在其中輪迴不息，因此，佛陀提出了“解脫成佛”的觀點，從“六道輪迴”中解脫出來，真正成為一個自由自在的存在，這個存在稱為“佛”。能夠從輪迴中解脫出來的存在，也就是從這個“六道”的夢境中覺醒的人，被稱為覺悟者、覺醒者，這也就是“佛”的意思。

解脫輪迴，並不是有個實際的某個實實在在的地方跳出去，因為“六道”其實並不是真實客觀存在的，因此所謂的“跳出六道”，並不是真有個地方，讓人脫離了出去、逃避開去。所謂的解脫，是覺醒。一個徹底覺醒的人，跟這個夢中世界就完全脫離了關係，這就是“涅槃”，涅槃不是死亡，而是生命的徹底覺醒。還有一種覺醒，已經可以醒來，但還是遵循自己的願力，保持在夢中一段時間，這些人稱為“菩薩”，因此，《金剛經》才會說，什麼是菩薩呢？菩薩應無我相人相眾生相壽者相，行於佈施——為什麼呢？因為菩薩的心必須保持在覺醒中，而覺醒的狀態，就沒有夢境，沒有所謂的你、我、他、和時間的變化，沒有這種證悟就不算菩薩。

佛祖總結了解脫六道的方法，就是“空”，“無我”，當一個人跳出狹隘的自我觀念的時候，就會觀察到整個夢境，從而覺醒。當你還是狹小的個人，你只會體驗到夢境的喜怒哀樂愁，在“六道”中不斷演化著貪嗔痴，不斷執著和恐懼，就無法脫離“六道”的輪迴。

道家的“天人合一”、“無為”，其實跟佛家有個共同的結果。所不同的是，佛家強調個人的主觀，要達到“空”“無我”，而道家則強調了個人努力修煉後達到的客觀結果，即一個人脫離了狹隘自我以後，跟宇宙融合為一的狀態。其實佛道說的都是同一回事。

一個人是不可能化成宇宙的，這是最大的貪慾，是最大的野心。因為宇宙無限廣闊，一個追求外在天人合一的人，永遠不可能成功。那麼怎樣才能真正“天人合一”呢？只有找到宇宙的根，整個宇宙都是這個“根”創造出來的。什麼是宇宙的根源呢？你說一個做夢的人，他的夢境的根源在哪裡呢？——其實就是這個做夢的人造夢的心！所以真正的學佛修道，唯有從心入手，覓自本心，覺悟自我。

脫離這個“六道輪迴”，佛家用“空無我道”，道家用“無為大道”，麒麟用“中道”，天華用“天機”。說法不同，但都是同樣的東西，都是為了同樣的解脫目的的。真正的學佛修道，並不是一種轉生“天道”的努力，六道必然不斷輪迴，天道的享樂，反而是地獄受苦的因緣。真修道人，懂得唯有從六道中解脫自我，才能讓自己得到真