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當聲音出現的時候，靜默才會進入存在。同樣的道理，如果空間裡沒有物體，空間對你而言也就不存在了。觀想你是一個飄浮在無量空間的意識點——沒有星星、沒有銀河、只是空無。突然之間，空間就不再是無量的；它根本就不存在了。從這裡到那裡之間，沒有了速度、也沒有了運動。距離和空間的存在，至少要有兩個參考點。空間正如老子所稱的，在“道生一，一生二”的那一刻誕生，而在“二生三，三生萬物”之後，外顯世界——空間變得越來越無量。因此世界和空間是同步發生的。

沒有空間，無物能存在；可是空間就是無物。在宇宙進入存在之前，你喜歡說“大爆炸”之前也可以，並沒有一個無量的空間等著被充實。那時沒有空間，正如同沒有物一樣，有的只是隱含生命——至一（The　One）。當至一生“萬物”之後，空間頓時在了，而使萬有因此存在。它的起源如何？是神為了容納這個宇宙而創造的嗎？當然不是。空間就是無物，因此它從來就不是被創造出來的。

找一個明月當空的夜晚，走出戶外仰視天空。你肉眼所見數以千計的星星，也不過只是萬有的滄海一粟罷了。人類靠高倍遠望遠鏡，已經觀測到的銀河系有十億之多。而每一個銀河系，又是一個包含了數十億星體的“宇宙島”。可是最令人肅然起敬的，還是空間本身的無量界，以及它容納這一切宇宙永珍奇觀存在的深沉和寂靜。空間的浩瀚無量和寂靜，在宇宙之內無出其右。然而它又是什麼？空無——無邊無際的空無。

人類透過心智和感官，在宇宙中所感知到的太空，就是隱含生命本身的外化。它是神的“身體”。最大的奇蹟居然就是：那容納宇宙存在的寂靜和浩瀚，不只存在於外面的空間，它也在你裡面。當你徹底的、全然的臨在時，你便以無心的、寧靜的內在空間的形式接觸到它了。它在你裡面，它的浩瀚在於它的縱深，而非它的延伸。空間的延伸，實際上來說，是對無限縱深的誤解，而無限的縱深是一個超越實相的屬性。

照愛因斯坦的說法，空間和時間不是彼此獨立的。我不太瞭解，不過我認為他是說時間是第四度空間。也就是他說的“時空連續體”。

沒錯。你外在所感知為空間和時間的是徹底的幻覺，不過它們包含了真理的核心。它們是神的兩個屬性——無限和永恆，然而在你的感知上，卻好像有了一個自外於你的永存。空間和時間在你內在的對應，揭示了它們和你自己的真如本性。空間的內在對應，就是寂靜、無限深層的無心境界。而時間的內在對應，則是永恆當下的臨在和覺知。切記，這兩者是沒有區隔的。當時間和空間以隱含生命中“無心”和“臨在”的形式被體現的時候，外在的空間和時間對你來說縱使存在，卻不再那麼重要了。世界也同樣地繼續存在，卻不再捆綁你了。

因此世界的終極目的，不在世界之內；而在於超越世界。這就像沒有了物體，你不會意識到空間一樣。要體現隱含生命，世界是需要的。你也許聽過佛教徒說過“借假修真”這句話。隱含生命透過這個世界，並且徹底地透過你，才知道了它自己。你在世是為了使宇宙的神聖目的得以展現。你就是這麼重要！

臨終意識

除了我前面提過的無夢之眼，還有一個非自主性的入口。這個入口會在我們臨終的時刻短暫地敞開。即使你這一生中，錯失了每一個靈脩實現的機緣，在肉體死亡後的那一刻，還會有最後一個入口為你敞開。

無數的報告描述人們看見了這個入口的大光明，然後再由所謂的瀕死經驗中回陽的記載。其中還有很多人提到一種至福的安詳和和平感。《西藏生死書》裡把這種境地描述為“地光明”。書上說這就是你的“真如本性”。這個入口只會短暫地開啟。除非你在有生之年，已經澈見隱含生命的境地，否則你極可能錯過它。大多數人在這個時候，仍然殘留著太多抗拒、恐懼、感官經驗的執著，和對外顯世界的認同。因此在他們看到入口的時候，卻懷著恐懼之情棄之不顧，因而喪失了意識。這之後，便是一連串的不自主和自動化的過程。終於再進入生死的輪迴裡。他們臨在的強度，尚不足以讓他們有意識地進入永生。

這麼說透過這個入口，並不意謂著化滅？

正像其他的入口一樣，你清淨光明的真如本性留下來，人格卻不然。在任何一種情況下，凡是人格中真正的或有價值的，都是你真如本性的外爍。這個不會失去。凡真實者，凡有價值者必存而不失。

瀕死和死亡本身肉體的化滅，都是靈脩實現的大好機會。這個機會泰半慘遭忽視。