35.第30集《佛法修學概要》(第5/6 頁)

辛三、觀心無常

前面兩個偏重在調伏愛取，這以下的觀心無常跟觀法無我，偏重在調伏我見的顛倒。就是我們明瞭分別的心是剎那剎那生滅的，我們是沒有一個常一主宰性的，叫觀心無常。

我們把它念一遍。

我們心中，有一個自我概念。我們先講妄想，這個明瞭、剎那剎那的心是怎麼來的？就是“迷卻真常”，我們迷失了真實常住的真如佛性，或者說現前一念清淨心向外攀緣，“緣氣”就是一種攀緣的作用；“紛紜”，就是一而再、再而三的攀緣，它不是一次的攀緣。

那種相續的攀緣作用，就形成一股強大的“水流”，這個水流因為它一個接一個，相續的力量太緊了，所以我們感覺上它是一個恆常的東西，其實它是剎那生剎那滅。就是心念的活動，其實它是有相續的生滅相，但是因為我們本身產生錯覺，我們認為是一個常一主宰的自我。這段偈文主要是在說明我們本來是沒有一個自我概念的，這種自我意識本來沒有的，只是一種攀緣的作用，念念的相續產生出來的一種錯覺。

我們再看下面的正文。

“離彼前塵相，分別成何狀？”妄想的心跟真實的心判斷就在這一塊。《楞嚴經》上說，怎麼知道我是打妄想？很多人問：我現在想要幹什麼，我要去買一個東西，到底我買這個東西的動作，是來自於智慧的觀照，還是來自於一時的妄想衝動？

妄想有一個特點，它是離塵無體，離開了外境，就沒有自體了。我們前面說過，妄想一定要透過感受，感受是所有罪業的根源，一定要外境刺激感受，然後再啟發妄想。所以你把外境拿掉，你這個妄想就沒有了。你看我們今天對某個人起瞋心，你心中把那個影像拿掉，你的瞋心就不活動了；你的心對某一個人起貪愛，你把那個所緣境拿掉，貪愛心就沒有了。它離開了前塵，離開了所緣境，它就沒有自體。

這就是為什麼《楞嚴經》要我們修行人反應慢一點，妄想的天敵就是時間。你想要做什麼，如果沒有把握，你放個一兩天。如果是妄想，一定消失掉，因為這件事情它所緣境消失掉，妄想就消失掉。如果兩三天你還想要去做，那就不是妄想，那是智慧的觀照。所以這個地方我們要知道，妄想一定是外境刺激才有的，離開外境它就沒有自體了，所以“離彼前塵相，分別成何狀？”這是第一個觀察妄想沒有真實體性的一個方法。

第二個，“饒你會思量，終歸罔象。”

我們打了這麼多妄想，關鍵是它毫無意義，這個很重要！我們透過佛法的道理去思惟，我們這個能量是有意義的，對你的解脫，對你的離苦得樂，對你往生是有幫助的。但是我們打很多妄想，比方說，我們以前做過轉輪聖王，打轉輪聖王的妄想；你做過螞蟻，就打了螞蟻的妄想。那麼無量劫來，我們每一個生命得到的時候，我們都站在自己生命的本位來打妄想，結果到現在對解決輪迴的問題一點都沒有幫助，所以我們要知道“終歸罔象”，就是妄想是沒有實質效果，沒有實質意義的，這是第二個。

第三個，“過未無蹤，現在原長往。”

這個說明妄想沒有自體。前面是講沒有意義，這個是講沒有自體。因為過去心不可得，未來心不可得，現在心不可得，三心不可得。這個地方我們說明一下。比方說有些人喜歡吃豆漿，豆漿的境界一刺激，他吃豆漿的心的妄想就開始活動——我要吃豆漿！那個自我意識就出來了。

那麼這個心到底有沒有自體，怎麼知道呢？這分成三塊：

第一個，就是“未生無潛處”。我貪愛豆漿的心，在以前它到底在哪裡？豆漿沒有現前的時候，我貪愛心沒有活動、還沒有生起這個貪愛心的時候，它在哪裡？

第二個，“正生無住處”。它在活動的時候，它到底住在哪裡？不在內、不在外、不在中間。

第三個，“生已無去處”。等到這個豆漿吃完了，你這個貪愛的心也沒了，那麼它又到哪裡去了呢？

所以，從還沒有生之前、正生的時候、生了以後三心來看，都沒有自體，它只是一種因緣的假名、假相、假用而已，它只有作用，但是它沒有自體。是你自己捏造出來的，它沒有真實義，所以叫作過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。

我們總結：“切莫把流注心機作主張。”就是說這種自我意識，其實是以一種剎那剎那生滅的心機，一種流動的作用來形成的，我們不能把它當作一個主人翁。

外道，他也相信輪迴，有很多外道也是相信因果的，但是他不知道妄想是沒有自體，