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不臧？”惟知足者可以安然無事，而常居有道之天。不須功行補漏，但順其自然，與天為一而已矣。太上戒人曰“罪莫大於可欲”三句，是教人杜漸防微，戒欺求慊工夫，與孔門言“慎獨”，佛氏雲“正覺”，同一道也。學者曾見及此否？

第四十七章不為而成

不出戶，知天下。不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。

君子萬物皆備，不出戶庭以修其身。而世道之變遷，人心之更易，與夫推亡固存，反亂為治之機，無不洞晰於方寸。此豈術數為之哉？良以物我同源，窮一己之理，即能盡天下之理。是以不出戶而知天下也。古人造化由心，不開窗牖以韜其光，而無言之帝載，不息之天命，與夫生長收藏，陰陽造化之妙，無不了徹於懷。此豈揣摹得之哉？亦以天人一貫，修吾身之命，即能契帝天之命。是以不窺牖而見天道也。若遨遊他鄉，諮詢天下之故；交接良友，講求天命之微，未嘗不有所知。吾恐不求諸己，而求諸人，不索之內，而索之外，縱有所知，較之務近者為更少矣。故曰：“其出彌遠，其知彌少”焉。明明道在戶牖之間，奈何舍近而圖遠耶？孟子曰：“言近指遠者善言也，守約施博者善道也。”以此思之，為學愈近愈遠，彌約彌博，近與約安可忽乎哉？是以聖人抱一治涵三，觀空習定，身不出門廬，足不履塵市，木石與居，鹿豕與遊，一步不移，一人不友，似乎孤寂矣。而神定則慧生，雖不行而勝於行者多矣；雖無知而勝於知者遠矣。凡人以所見為務，聖人則不見是圖，故終日乾乾，惟於不睹不聞之地，息慮忘機；莫見莫顯之間，戒欺求慊。只有內知，絕無外見，似乎杳冥矣，而無極則有生。雖不見而彌彰矣，雖無名而愈著矣。至於天下人物之繁，幽靈鬼神之奧，皆此無為之道為之。有倫而有要，成始以成終。所患者拘於知覺，著於名象，功好矜持，心多見解，致令此志紛馳，不能一德，此心夾雜，不如太虛，所以道不成而德不變。無惑乎枉勞一世精神，終無所得也。若此者，以之治世，不能順理成章，無為而天下自歸畫一；以之修身，不能煉虛合道，無為而此身自獲成真，彼徒外求奚益耶？故君子惟慎其獨，而人道之要，天命之原，有不求而自知者。

此言道以無為為宗，慎獨為要，則無為而無不為，無知而無不知矣。然非枯木槁灰之無為也。吾前雲“永珍鹹空，一靈獨照”，此為真意；又曰“一覺而動，一陽發生”，是為元氣。採藥煉丹，不過煉此性命二者。若無真意，性將何依？若無真氣，命何由修？以真意採真氣，兩者渾化為一，即返於太極之初，斯謂之丹。故無為之中，又要有作有為；無知之內，又要有知有覺，方不墮空，不著有。迨至功力彌深，空即是色，色即是空。久之空色兩忘，渾然物化，斯與道大適矣。不知人道，觀天道可知。孔子曰“天何言之，四時行、百物生”，即是無為之為。斯為至道之精。蓋無為是天性，有為是天命；無知是元神，有覺是元氣。天地間非二則不化，非一則不神。神而不神，不神而神，斯得一而兩、神而化之妙境焉。此非吾言所能罄也。在爾修士，長養虛靜，常守虛靈，斯性命常存，而大道可成矣。切勿以無為有為，各執一邊——雖正宗也，旁蹊開焉，請各自揣量可也。

第四十八章為道日損

為學日益，為道日損，損之又損，以至於無為；無為而無不為矣。故取天下者常以無事；及其有事，不足以取天下。

學者記誦詞章，與百工技藝之務，皆貴尋師訪友，多見多聞，而後才思生焉，智巧出焉。知能愈廣，作為愈多，始足以援筆成文，運斤成風。故曰：“為學日益。”若為道則反是。如以博覽群書，泛通故典為事，不克返觀內照，一心內守，則蒐羅遍而識見繁，必心志紛而神明亂，雖學愈多道愈少，久則渾然太極，汩沒無存矣。故為道者，須如剝蕉抽繭，愈剝愈少，彌抽彌無，以至於無無之境，斯為得之。修道至此，自然神妙莫測，變化無方：其聚則有，其散則無；欲一則一，欲萬則萬；日月星辰，隨我運轉；風雲雷雨，聽我經綸。其大為何哉？雖然，學者行一節、丟一節，如食蔗然，吃盡丟盡，仍返於無。故曰“為道日損，損之又損，以至於無”，無為而無不為得矣。試觀取天下者，不得不興兵動馬，稱幹比戈，烏得無事？然有事之中，須歸無事，庶能一心一德，運籌帷幄，則心志不紛，謀猷始出。故出徵者號令嚴明，耳不聽外言，目不見外事，心不馳外營，始能運用隨機，取天下猶如反掌。不然紛紛擾擾，事愈多則心愈亂，心愈亂則神愈昏，賊甫至而不能鎮靜自持，兵初交而遂凌亂無節。如