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佛教真理

人類早期的宗教多是利用人們的輕信來把自己的說法搞得很神奇，古印度人尤其擅長這玩藝兒，即便是現在的印度瑜伽修行，也帶著古代神話原型的深深烙印，不信你去看看古印度文化史，那裡面到處都是聲稱自己功法神奇或全知萬能的聖人——他們只是在語言上全知萬能罷了，呵呵，別忘了其實我們人人都可做到的。如同天堂地獄，全是不可證實也不可證偽的一些想象，它是古人的一種文化或意識方式，我們不能用現在的語境去生硬地理解他們的話，因他們說的並不是我們想象的那一個層面。基督教徒曾分析過天使與上帝的樣子，也是從極粗到極微的說法，我曾不幸看了看，我發現，說來說去，作為一個人類，你根本分不清上帝與天使，這說明這幫人在胡編的時候把自己的也繞進去了，反正都是想象的，隨便想想就得了，當然用不著太認真——聖人當然有自己的證境，我也有，根據一種較理性的人類道德，在那些證境無法經受懷疑主義者的證實之前，出於審慎，我們還是把它當成想象為好。

請大家注意，一個發現某種自然規律的科學家，會千萬百計把自己的研究成果拿出來，努力經受各種檢驗，直至無一例外，即使這樣，他也會把自己的發現當成階段性的，只是相對真理，因為一旦發現某一個例外，他們的成果便告失敗，或是演化成另一種特殊狀況。但聖人們較天真，他們認為，只要堅信自己的發現就完了，完全用不著懷疑主義者來檢驗，我常想，這與自我欺騙有何區別？

然而有些人類就是喜歡自我欺騙這一類的事情，當他們進入禪定，他們便認定自己來到了超意識的世界，當他們處於某種特殊的意識狀態之時，他們便認為自己契入了空性，見證了所謂“宇宙本體”，這是一種在過去行得通的神秘主義體驗與解釋，但現在相信的人卻很少了，人們對於真理的認識在深度與廣度上擴大了，像諸如“物自體”，“絕對精神”之類與宗教有著千絲萬縷聯絡的概念已不被人們認真地對待了，全因人們發現了另外的接近真理的途徑。

而佛教真理卻仍是在絕對真理與相對真理、在宗教與哲學之間跳來跳去，搖擺不定，以至於有那麼多學佛的人，卻弄不清它到底在說什麼，或是每個人只認定一種自己理解的佛教。之所以這麼說，我認為宗教邏輯，多半是建立在假設之上的假設，當一個假設得不到證實之前，它又用另一個假設來解釋它，以至於形成了很多不相容的觀點與流派——我和我的一個朋友一起學佛，但現在他基本認為我對佛教的瞭解是錯誤的，而我呢，我可不好意思這麼說他，朋友嘛，但我會說我對佛教教義很懷疑。呵呵，我不認為我們倆在理解力與智力方面有何本質的差異，所以我認為佛教教義內部有一種混亂，它經常使思維方式不同的人產生不同的理解——一般來講，封閉的思維方式往往會有一種孤立的傾向，認為自己對，別人錯；而開放的思維會繼續學習、利用更新快利的工具或技術來解讀原來的那一件事，並且找出新的解釋，尤其是那一件事說的是追求真理。

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佛法中的迷信

我更願意把佛法看作是一種古代知識，或是佛陀本人的觀點，但作為一個佛教徒，卻要相信，佛法是解脫之道，進而是宇宙終極真理，這真理被佛陀在覺悟後發現了——這一點，我始終無法從內心裡同意。

我認為佛法是一種個人解脫經驗，它的首要條件便是要把一切視為苦——這與我的人生經驗大不相符，現實生活中，誰要是這麼說，我就會把它當作一個太過矯情的人，哪兒至於呀？“諸受是苦”，這定義也太個人化了，生下來百病纏身外加特窮還差不多，可能嗎？把它當作一個假設我倒是能夠同意——其次，要我把佛法當作一種宇宙終極真理看，誠實地講，我做不到，因為佛法裡雖對這個世界有一些議論，但是否正確，其中疑惑卻頗多。