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覺得美”。美，其實是主觀的。

不過，儘管如此，休謨仍然認為美有標準。因為人心雖然各異，人性卻彼此相同。那些心靈最為美好的人的一致判決，“就是審美趣味和美的真正標準”。但這種“客觀性”，已經不怎麼“客觀”了。何況他這種說法，也還值得商量。比方說，什麼人才算是“心靈最為美好的人”，就是個問題。

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四　走向神學目的論（1）

客觀美學的第二個問題，就是它總是不可避免地要走向神學目的論。

就說蘇格拉底。蘇格拉底的美學觀點我們知道啦，──“美就是合適”。比如矛對於進攻是合適的，對於防守就不合適，盾則相反。所以，合適，是相對的，甚至是主觀的。不過這只是我們的理解，蘇格拉底並不這麼看。在他看來，現實中的合適當然是相對的，但是，還有一種超越這一切相對合適之上的絕對合適，這就是人與神的合適。或者說，人的目的與神的目的相合。而且，現實的人的目的性，只有在符合神的目的的時候，才是善的和美的，也才可能是善的和美的。因此，對於人來說是主觀的合適，實際上卻其實不過是客觀地符合了神的目的；在人看來僅僅是有用的東西，在神那裡卻是藝術品般的和諧。難怪萬事萬物之間如此合適了，原來它們都體現了神的目的。

這樣一來，原本屬於主觀的東西（合適），就變成客觀的了。差一點就要走向主觀的美學，又重新回到客觀的寶座之上，這可真是“神來之筆”。

這也不奇怪，因為非如此不足以自圓其說。不要以為堅持客觀論是一件容易的事。很不容易呢！就我所知，至少有兩道難題過不了關。第一個，你得把美是什麼說清楚。也就是說，你不能光說美是客觀的，還得說清楚它是客觀的什麼東西，是張三是李四。如果認為美是主觀的，這個問題就比較好解決，比如說美是一種感覺云云。這就對付過去了。第二，你得把美的來歷說清楚。也就是說，你不能光說美是客觀的什麼東西，還得說清楚它是從哪裡來的，為什麼就是美。如果認為美是主觀的，這個問題也比較好解決。比如問一個醜小鴨為什麼是美的，回答說“情人眼裡出西施”，也對付。但要堅持客觀美學，就很困難。

古希臘的客觀美學家們倒不認為第一個問題是問題，因為他們都作了回答，比如美是數與數的和諧，美是合適，美是理念等等。問題是它們是從哪裡來的呢？它們為什麼就是美呢？這就煞費了他們的精神。

亞里士多德進行了一番“科學”的努力。亞里士多德這個人我們知道啦，他是柏拉圖的學生，正如柏拉圖是蘇格拉底的學生。亞里士多德最有名的一句話就是“吾愛吾師，吾更愛真理”。所以他的美學，無論方法和觀點，都和柏拉圖頗不相同。

亞里士多德是一個冷靜的唯智主義者。他的結論，都是透過科學研究和邏輯推理得出來的。同時，他又是一個現實的經驗主義者，因此他不相信柏拉圖的“想當然”。他有他一整套的科學研究方法。什麼方法呢？首先，他認為什麼理念之類的東西是靠不住的。靠得住的，是感性具體的個別事物。亞里士多德把它們叫做“第一實體”。科學研究應該從這些“第一實體”出發，然後找出它們的原因，這樣來構成整個宇宙的現實影象。應該說，亞里士多德的這個方法，確實還是蠻科學的。

那麼，事物的原因是什麼呢？亞里士多德說，主要是兩種。一個是質料因，一個是形式因。形式因當中，又包括致動因和目的因。就是這四個了。比方說，這裡有一個礦泉水瓶子，是塑膠做的。塑膠，就是質料；瓶子，就是形式。形式顯然比質料重要。因為我們並不管它叫塑膠，而是管它叫瓶子，是不是？首先是瓶子，然後才是塑膠瓶子，或者玻璃瓶子。所以，形式因，是最重要的原因。只有積極的、能動的形式，才能導致動力，實現目的，規範質料。所以形式因最重要。

四　走向神學目的論（2）

形式也比質料高一等。比如磚頭，是泥巴做的。對於泥巴來說，磚就是形式。磚頭高於泥巴，所以形式高於質料。但是，對於房子來說，磚頭又是質料，房子才是形式。可見形式與質料，處於一個不斷上升的序列之中。低階事物的形式是高階事物的質料，它們也都有更高一級的形式。這樣一級一級地追問上去，就一定有一個最高的絕對形式。作為致動因，它是“第一推動力”；作為目的因，它是“終極目的”。它是一切形式的形式，一切動力的動力，一切目的的目的，而且它本身肯定是沒有質料的，是一種“純形式”。