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者偽也。

今人之性，生而有好利焉，順是，故爭奪生而辭讓亡焉；生而有疾惡焉，順是，故殘賊生而忠信亡焉；生而有耳目之欲，有好聲色焉，順是，故**生而禮義文理亡焉。然則從人之性，順人之情，必出於爭奪，合於犯分亂理，而歸於暴。故必將有師法之化，禮義之道，然後出於辭讓，合於文理，而歸於治。用此觀之，人之性惡明矣，其善者偽也……

荀子語音不落，齒語清晰，停頓之處，往往高聲引論，學子們紛紛喝聲：彩！

大殿之下，一炷香馬上到尾。而大殿上的荀子也到了結尾處：今與不善人處，則所聞者欺誣詐偽也……靡而已矣！

荀子語落，學子們再次作揖，禮落。張瀟就見到了上次直言鄒子的學子，作揖拜道：大梁學子張佐拜問夫子，得罪之處失禮了！荀子擺手示意無礙，等待他的反擊。

隨即就挺身問道：夫子與孟子比，何如？

荀子正色道：吾不及也！

孟子之言：人性本善，父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。是以德行感化臣民，社會大同。然夫子之言？人非禽獸，怎可以禽獸輪之？豈是單單就法制的力量為之？

王顏卿聽到這句話後，就回頭對錶哥說道：表哥，這夫子明裡講的性善惡之分，可實際上講的是治國之策，表哥可有好的對策？

姬寧輕搖頭道：治國之法，唯有愛民，非攻，才能實現天下大同。

張佐話語剛落，就遭到了齊地的本地學子圍攻，但所論道的都是關於性善惡的本身爭論，黯然的嘆了一口氣。

張瀟一直聽他們的辯論，心裡說道：這不就是樸素的辯證法嗎？考古專業出身的他，看到鼎鼎大名的荀子就坐在眼前，平淡的內心早就激動萬千！

就站起身來作揖：無名學子見過夫子。荀子也沒多說，就直接問他：你有什麼高見？

張瀟就答道：夫子性惡與孟子的性善，是一個事物的兩個方面，俗話說：盛極而衰，否極泰來。他們本就是事物的本體，不可能否定一方面而斷定另一方面是正確的，辯證看待兩者。治大國者，亦是如此，當僅依靠法家學說，到頭來時，民不畏法，奈何以法俱之？內儒外法，當可如是。

聽到張瀟講的內儒外法時，荀子確實驚詫的看著張瀟，這是沒有任何人提出的言論？

第七章　名動

張瀟所說的內儒外法，即是後世所說的外儒內法，濟之以道！即以儒家倫理道德為中心，以法家嚴刑峻法為輔助，以道家權術政治為手段的統治模式，影響深遠。

荀子尚未從語句中醒輪過來，學宮內端坐的學子們就亂成一起，對張瀟的言論戳之以鼻，批判聲不絕於耳。

在一旁的悠悠揪住了卓千雅的衣角，一臉關切的看著張瀟，卓千雅仍在回味張瀟的言論。這時，在荀子旁坐不遠處緩緩站起一學子，拜揖道：楚地學子幕遠，今聽公子的高論，願與公子駁論。

幕遠站起來說出自己身份後，人群鼎沸，紛紛看好於他，他乃楚國文人宋玉的弟子，人的名樹的影，宋玉是楚國繼屈原之後的又一大家，而且收弟子及其的嚴格，眾人們都期待著這一場的辯論。

張瀟淡然一笑：高論談不上，一家之言，不足之處，盡情指正。

幕遠也是眼神平淡的看著張瀟，彷彿勝券在握一般，朗聲說：內儒外法？儒家重德政，核心乃禮和仁，施以“人治”；可法家可是反對禮制，是以“法”“術”“勢”結合而為的治國方略，何來二者一統？這豈不是自相矛盾嗎？

張瀟輕輕的挽了下長袍的衣袖，回答道：我認為：人治的根本是達不到社會的安寧，在自由的天空下，需要有一張網束縛著人們，這是保證社會的基本，“天子犯法，與庶民同罪”。儒家的禮制與法家的“法外無情也”正好相得益彰！

統治者不是隻重用一家一言而治理國家，當以最合適的來治理。儒法只是術，若有需求，百家之言，誰最有用用誰！

幕遠聽後，拜了一下就坐了下來，他本就不是雄辯之士。荀子看了下張瀟，就對著說道：

公子之言，可謂新穎，將儒家的不足與法家的強處互融，公子是哪一家學派？

張瀟聽後就拜著說：無門無派的無名人士，純一個“三無人員”。

說出“三無人員”的時候，低下還是有一陣騷動的，對待著這個新穎的詞。

荀子擺手讓學宮士子安靜，欣慰的笑道：真正的法家思想是以君主為法，君主是一切的核心，君主說出