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實世界中最高層次的事物乃是那些我們用感官察覺的事物。柏拉圖認為，我們在現實世界中看到的一切事物純粹只是更高層次的概念世界（以及靈魂）中那些事物的影子。亞理斯多德的主張正好相反。他認為，人類靈魂中存在的事物純粹只是自然事物的影子。因此自然就是真實的世界。根據亞理斯多德的說法，柏拉圖是陷入了一個神話世界的影象中不可自拔，在這個世界中人類的想像與真實世界混淆不清。

亞理斯多德指出，我們對於自己感官未曾經驗過的事物就不可能有意識。柏拉圖則會說：不先存在於理型世界中的事物就不可能出現在自然界中。亞理斯多德認為柏拉圖如此的主張會使“事物的數目倍增”。他用“馬的理型”來解釋馬，但那是怎樣的一種解釋呢？蘇菲，我的問題在於：這個“馬的理型”從何而來？世間會不會有另外一匹馬，而馬的理型只不過是模仿這匹馬罷了？

亞理斯多德認為，我們所擁有的每一種想法與意念都是透過我們看到、聽到的事物而進入我們的意識。不過我們也具有與生俱來的理性，因此天生就能夠組織所有的感官印象，並且將它們加以整理與分類，所以才會產生諸如“石頭”、“植物”、“動物”與“人類”等概念。而“馬”、“龍蝦”、“金絲雀”這些概念也是以同樣的方式形成的。

亞理斯多德並不否認人天生就有理性。相反的，根據他的說法，具有理性正是人最大的特徵。不過在我們的感官經驗到各種事物之前，我們的理性是完全真空的。因此人並沒有天生的“觀念”。

一件事物的形式乃是它的特徵

在批評柏拉圖的理型論後，亞理斯多德認為實在界乃是由各種本身的形式與質料和諧一致的事物所組成的。“質料”是事物組成的材料，“形式”則是每一件事物的個別特徵。

蘇菲，假設現在你眼前有一隻鼓翅亂飛的雞。這隻雞的“形式”正是它會鼓翅、會咕咕叫、會下蛋等。因此我們所謂的一隻雞的“形式”就是指雞這種動物的特徵，也可以說是雞的各種行為。當這隻雞死時（當它不再咕咕叫時），它的“形式”也不再存在。唯一剩下的就是雞的“物質”（說起來很悲哀），但這時它已經不再是雞了。

就像我先前所說的，亞理斯多德對於自然界的變化很感興趣。

“質料”總是可能實現成某一特定的“形式”。我們可以說“質料”總是致力於實現一種內在的可能性。亞理斯多德認為自然界的每一種變化，都是物質從“潛能”轉變為“實現”的結果。

這點顯然我必須加以解釋，我將試著用一個小故事來說明。有一位雕刻家正在雕鑿一塊大花崗石。他每天一斧一斧的雕鑿著這塊沒有形狀的岩石。有一天，一個小男孩走過來問他：“你在找尋什麼？”雕刻家答道：“你等著瞧吧！”幾天後小男孩又回來了，看到雕刻家已經將花崗岩雕成了一匹駿馬。小男孩驚異的注視著這隻馬，

然後轉向雕刻家問道：“你怎麼知道馬在裡面呢？”

的確，就某一方面來說，雕刻家確實在那塊花崗岩裡看到了馬的形式，因為這塊花崗岩具有變成一匹馬的潛能。同樣的，亞理斯多德相信自然界的每一件事物都可能實現或達成某一個特定的形式”。

讓我們回到雞與蛋的問題。雞蛋有成為一隻雞的潛能，這並不表示每一個雞蛋都會變成雞，因為許多雞蛋到頭來會變成人們早餐桌上的煎蛋、蛋卷或炒蛋等佳餚，因而未能實現它們的潛能。同理，雞蛋顯然不能變成一隻鵝，因為雞蛋沒有這樣的潛能。因此，一件事物的“形式”不但說明了這件事物的潛能，也說明了它的極限。

當亞理斯多德談到事物的“質料”與“形式”時，他所指的不僅是生物而已。正如雞的“形式”就是會咕咕叫、會鼓翅、會下蛋，石頭的形式就是會掉在地上。正如雞無法不咕咕叫一般，石頭也無法不掉在地上。當然你可以撿起一塊石頭，把它丟向空中，但由於石頭的天性就是要掉在地上，因此你無法把它丟向月亮。（你做這個實驗的時候可要小心，因為石頭可能會報復，並且由最短的一條路徑回到地球上。希望上帝保佑那些站在它的路徑上的人！）

目的因

在我們結束“所有生物、無生物的‘形式’都說明他們可能採取的‘行動’”這個話題前，我必須宣告亞理斯多德對自然界的因果律的看法實在很高明。

今天當我們談到一件事物的“原因”時，我們指的是這件事物為何會發生。窗子之所以被砸破是因為彼德丟了一塊石頭穿過它；

鞋子之所以被制