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但我們不僅是由物質形成的受造物，也是具有理性的受造物。”

“請你再說明一下。”

“做為一個由物質形成的存在者，我們完全屬於自然界，因此受到因果律的支配。在這種情況下我們沒有自由意志可言。可是做為一個有理性的存在者，我們在康德所謂的‘物自身’（與我們的感官印象沒有關係的世界本身）中佔有一席之地。只有在我們追隨我們的‘實踐理性’，並因此得以做道德上的抉擇時，我們才有自由意志可言。因為當我們遵守道德法則時，我們也正是制定這項法則的人。”

“是的，從某個角度來說，這是對的。因為是我自己（或我內心的某種東西）決定不要對別人不好的。”

“所以當你選擇不要對別人不好時——即使這樣會違反你自己的利益——你就是在從事自由的行為。”

“而如果你只是做自己想做的事，你就不算自由或獨立。”

“我們可能會成為各種事物的奴隸，我們甚至可能成為我們的自我中心思想的奴隸。獨立與自由正是我們超脫自我的慾望與惡念的方法。”

“那動物呢？我想它們大概只是遵循自己的天性和需求，而沒有任何遵守道德法則的自由，不是嗎？”

“對。這正是動物與人不同的地方。”

“我懂了。”

“最後，我們也許可以說康德指引了一條道路，使哲學走出了理性主義與經驗主義之間的僵局。哲學史上的一個紀元於是隨著康德而結束。他死於一八O四年，當時我們所謂的‘浪漫主義’正開始發展。康德死後葬在哥尼斯堡。他的墓碑上刻著一句他最常被人引用的名言：‘有兩件事物我愈是思考愈覺神奇，心中也愈充滿敬畏，那就是我頭頂上的星空與我內心的道德準則。它們向我印證：上帝在我頭頂，亦在我心中。，”

艾伯特靠回椅背。

“說完了。”他說。“我想我已經把康德最重要的理念告訴你了。”

“也已經四點十五分了。”

“不過還有一件事。請你再給我一分鐘的時間。”

“老師沒講完，我是不會離開教室的。”

“我有沒有說過康德認為如果我們只是過著感官動物的生活，我們就沒有自由可言？”

“有，你說過類似的話。”

“可是如果我們服膺宇宙普遍的理性，我們就是自由和獨立的。我也說過這樣的話嗎？”

“說過呀。你幹嘛要再說一遍？”

艾伯特傾身向前，靠近蘇菲，深深地凝視她的眼睛，並輕聲地說道：“蘇菲，不要相信你所看到的每一件事物。”

“你是什麼意思？”

“孩子，你要走另外一條路。”

“我不懂。”

“人們通常說：眼見為信。可是即使是你親眼見到的，也不一定能相信。”

“你以前說過類似的話。”

“是的，在我講帕梅尼德斯的時候。”

“可是我還是不懂你的意思。”

“唔……我們坐在臺階上講話的時候，不是有一隻所謂的水怪在湖裡翻騰嗎？”

“對呀。真是大奇怪了。”

“一點也不奇怪。後來小紅帽來到門口說：‘我在找我奶奶住的地方。’多愚蠢的表演哪！那只是少校的把戲，蘇菲。就像那香蕉裡寫的宇和那愚蠢的雷雨一般。”

“你以為…．．．”

“我說過我有一個計劃。只要我們堅守我們的理性，他就不能騙過我們。因為就某一方面來說，我們是自由的。他可以讓我們‘感知’各種事物，但沒有一件事物會讓我感到驚訝。就算他讓天色變黑、讓大象飛行，我也只會笑笑而已。可是七加五永遠是十二。不管他耍再多的把戲，這仍然會是一個事實。哲學是童話故事的相反。”

有好一會兒，蘇菲只是坐在那兒驚奇地注視著他。

“你走吧。”他終於說。“我會打電話通知你來上有關浪漫主義的課。除此以外，你也得聽聽黑格爾和祁克果的哲學。可是隻剩一個禮拜少校就要在凱耶維克機場著陸了。在那之前，我們必須設法掙脫他那死纏不休的想象力。我就說到這裡為止了，蘇菲。不過我希望你知道我正在為我們兩人擬定一個很棒的計劃。”

“那我走哼。”

“等一下——我們可能忘記了最重要的事。”

“什麼事？”

“生日快樂歌。席德今天滿十五歲了。”

“我也是呀