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為我與易中天先生“對話”設計的題目是“歷史”。我首先誠摯地表示讚賞易先生為中國文化所做的貢獻。易中天先生用當代人喜聞樂聽的表達方式，激起普通百姓對歷史、進而對中華傳統文化的興趣，這是一件功德無量的事。在這個大變動的社會轉型期，很多人感到精神彷徨，道德失範，或多或少都有點失落感，有精神追求卻無所皈依。央視《百家講壇》所以受到觀眾喜愛，一位歷史教授所以有眾多“易迷”，大量“私人說史”的著作所以能成為暢銷書，反映了全社會有了尋求精神家園的迫切需求。應該說，“易中天現象”是一個應運而生的社會現象。這個現象本身將會在歷史中成為標誌性的事件。

我們這麼多年來沒有重視文化建設，還把很多文化問題特別是歷史搞得非常混亂。可是，歷史知識以及對本民族歷史的認知，是每個民族的人文精神最主要的部分。這個民族與那個民族的區別，除了膚色、人種、疆域等等自然的區別，就是在民族形成過程中所產生出的文化的區別了。歷史既是一個民族的形成過程，又是“正在進行時”的民族的精神根系與支柱。具體到民族內部的每一個人，要在當前社會安身立命，對本民族的歷史知識和認知，不是一般的重要而是異常重要。歷史是民族的“集體記憶”，民族裡的每一個成員只有在同一個“集體記憶”中才能凝聚起來。然而，多年來我們不但輕視歷史教育，歷史課在中小學成了可有可無的課程，還有意無意地篡改、歪曲、塗抹和編造歷史，歷史在我們手裡真的成了“任人打扮的小姑娘”。過去的一切都充滿了糟粕，不過是階級鬥爭的打打殺殺，是一部“吃人”史，只是在1949年以後我們才“站起來”，才“鬼變成人”了。這樣，我們民族好像成了一個“失憶”的民族，在當今社會，相當多的人沒有精神歸屬感，沒有凝聚力，以致集體意識、民族意識淡泊，極端個人主義氾濫。我們現在已清楚地看到，沒有昨天的人便沒有明天，沒有昨天和明天的人便只活在現在。既然僅僅活在現在，那今天怎麼活的好就怎麼來吧，手段可以無所不用其極，這是很可怕的。前幾年一些有識之士常嘆息“人文精神失落”，我看，我們首先是失落了我們的歷史，才由此失落了人文精神。

歷史不但是民族的精神根系與支柱，是民族的“集體記憶”，更是一個民族的智慧寶庫和思想資源。我們拒絕歷史傳統，拒絕祖先的精神文化遺產，就會使我們的思想資源非常狹窄，自己畫地為牢，弄得我們的意識形態單薄，經驗狹隘，思想蒼白，語言缺乏說服力。同時，我們知道，世界上沒有憑空產生出的想象，所有的想象都是記憶的高度爆發；記憶力是想象力的基礎。一個記憶殘缺的民族是不會有豐富想象力的，而想象力又是創新的發動機。不能設想，一個想象力有缺陷的民族會有很強的創新能力。記憶－想象－創新，這是三者的內在邏輯關係。可見，歷史對我們今天建設“創新型社會”的重要性。

從某種意義上說歷史是中國人的宗教

雨·天話語（4）

人們常說中國人沒有宗教，我不這樣看。實際上，每個人都有宗教情結。我曾對英國路透社記者說過，不用說唯心主義會成為宗教，唯物主義也會成為宗教的，中國的“文化大革命”就是一個例子，唯物主義煽動起宗教式的狂熱比中世紀的“宗教裁判所”更殘酷，更有破壞性。唯物主義不是和宗教相對立的嗎？那麼就以唯物主義的形式造個宗教出來。確實，中國人不像西方人那樣有比較統一的宗教，如基督教、天主教、東正教或###教等等。有的歷史時期，中國人好像是多神教，從菩薩老君一直拜到狐狸黃鼠狼。但據我看，長期以來，中國人真正崇奉的宗教是歷史。中國人一直是從歷史中尋求指導的，碰到任何問題都“以史為鑑”，像西方人向上帝祈禱一樣到祖先那裡去祈求解答。包羅永珍的成語、典故、寓言、“至理名言”等等形成中國人的“教條”。包括四書五經在內的各種經典文獻（以及易中天先生正在講的《三國》），對中國人來說都和《聖經》一樣具有現實指導意義。世界上再沒有哪個民族有這麼多的歷史經驗作為人們安身立命的精神積累。

中國人還特別注重自己在歷史上的地位及評價。“留取丹心照汗青”不僅僅是史可法一人的志向，歷史上的“精英”們無不如此，都非常在意後人對他怎樣“評說”，這種“歷史情結”也可說是一種“宗教情結”。中國人對祖先的敬畏不下於西方人對上帝的敬畏，“祖先”其實就是歷史的傳承。所以，社會如果不注重對社會成員的歷史教育，不把對本民族的歷史認知放在重要位置，就會讓社會成