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及上層社會的交往，特別是與優伶的過從甚密的描寫，對眾多劇本、唱詞的描寫，應來源於洪昇此段生活。

第三次“家難”是“聚演”《長生殿》罹禍，終生功名無望，遺恨無窮。康熙二十八年（1689），洪昇遭遇了人生最沉重的一次打擊。八月中秋後的一天，洪昇在家中會集士人名流，演唱自己的得意之作《長生殿》。當時以明珠、餘國柱為首的“北黨”和以徐乾學、高士奇為首的“南黨”之間，“黨爭”十分激烈。洪昇因與高士奇誼屬同鄉，年齡相同，交往較多。故而明珠黨人藉口太皇太后和佟皇后的喪期未滿，“國喪”期間“聚演”戲曲而彈劾洪昇。康熙帝對太皇太后和佟皇后確實一往情深，一怒之下，捕其下獄，革除其國子監生籍，徹底阻斷了洪昇的仕進之路。同時因看戲受到牽連的還有朱典、趙執信、查慎行、翁世庸等五十餘人。其中翁世庸是首任臺灣太守，“真真國女孩子”的詩，很可能是洪昇從他那裡聽來的。時人感嘆趙執信說：“可憐一曲《長生殿》，斷送功名到白頭”，用到洪昇身上也是貼切的。這次事件不應視為一次“文字獄”，因為康熙帝本人也十分欣賞《長生殿》，曾親自觀演並自定“賞格”二十兩紋銀，是天下皆知的事情。純粹是因為觸犯了“國喪”大忌，併為“黨爭”所利用，應屬咎由自取。因而此事件並未影響到洪昇的創作生涯，反而由於絕了功名之念，創作更潛心了。

這次事件，應是洪昇創作《紅樓夢》的根本動機所在。另外，在清朝的科舉史上，洪家以前也遭受過嚴重打擊：順治十四年十一月江南主考方猷、副主考錢開宗，被給事中陰應節參奏，告發其科場作弊。結果二人被“正法”即被砍了腦袋，妻子家產被籍沒入官。這就是著名的清初三大案中的“科場案”。“科場案”中的倒黴鬼副主考錢開宗，正是洪昇的“表丈”。《紅樓夢》中的那塊“頑石”，寓意實在是太深刻了：“石”能“言”的原因是“有恨”，這是古典文學所熟悉的“通典”。《紅樓夢》作者用此典的目的，不外是說明我有“補天”之意，也有“補天”之才能，但卻遭到了“革去功名”斷絕仕途的下場，豈能無恨？這也是洪昇借書中主人公賈寶玉之口，大罵“明珠黨”人為“祿蠹”、“國賊”的原因所在。

紅學界的好多學者都有一種迷惘，那就是林黛玉的眾多詩作基調過於悲涼了。雖然父母早逝，孤身一人，過著寄人籬下的生活，但上有“老祖宗”的疼愛，下有眾姐妹的呵護，更有賈寶玉形影不離心心相印的愛情，何至於小小年紀，就時不時賦出一首撕心裂肺般的詩作，表達出一種悽楚、怨恨、悲涼、無奈且無助無告的複雜心情？大觀園裡邊雖然不盡是歌舞昇平的景象，也有許多勾心鬥角的小動作，但敢於公然欺負林黛玉的主子或奴才還沒有，何至於讓她產生出“一年三百六十日，風刀霜劍嚴相逼”那樣悲憤的感覺？如果我們把林黛玉在大觀園中的心情，看作是洪昇夫婦“家難”後寄人籬下時的心情，把林黛玉的詩作，看作是洪昇夫婦表達憤懣無奈心情的詩作，這一點就迎刃而解了。

《紅樓夢》中的林黛玉的生活原型是洪昇的愛妻黃蕙，實際上，洪昇在寶釵、黛玉身上，也寄託著自己的影子。書中的主人公名字叫寶玉，而寶釵名字的頭和黛玉名字的尾，合起來恰是寶玉，剩下的釵黛二字，又恰是古代對婦女的泛稱。夫妻一體嘛，用這樣的創作手段來表達作者自己同時也是作者妻子兼有的心情，是可以理解的。實際上，書中林黛玉的形象，創作的成分居多，這一點在紅學界是有共識的。林黛玉身上，更多折射著作者自己的影子，從“棄父”進京、寄養“外家”這個基本事實看，就是洪昇自己的經歷。此時已是洪昇婚後，夫妻一起寄人籬下，寫在女方身上，亦無不可，所以，書中從“判詞”到內容，都是用“二寶”、“二玉”合傳的方式寫的，給人一種真真假假、虛虛實實的感覺。《紅樓夢》的創作手法本來就是“假作真時真亦假，無為有處有還無”嘛！綜觀書中的詩詞韻文，洪昇都表達了哪些內心的隱秘呢？

《石頭記》系統——賈寶玉、鳳姐的故事（7）

１。洪昇對自己被逐出家庭耿耿於懷，不時流露憤懣無奈之心情。書中第七十八回賈寶玉杜撰的《芙蓉誄》，紅學界一般認為是明誄晴雯，實誄黛玉，這是不錯的。問題是黛玉身上寄託著作者自己的身影，所以亦應看作是對自己不幸遭遇的誄文。誄文中敘述了自己因遭讒言而與家庭反目的原因：“花原自怯，豈奈狂飈；柳本多愁，何禁驟雨，偶遭蠱躉之讒，遂抱膏肓之疚”，“諑謠溪詬，出自屏幃，荊棘蓬榛，蔓延戶牘。豈招尤則替，實攘詬