第72部分(第3/4 頁)

算不錯了，至少吃的上飯。

此時他父母親人都還在福建閩清，而他來此則是進京趕考，也沒有書童之類服侍，足以看出，他出身確實清貧。

因為沒人照料，銀子又少，葛長庚平日都是自己動手，完全沒有古時“君子遠庖廚”的顧礙，以此看來，其心性也是灑脫。或者說……道根深種？

這並不是安逸胡亂猜測，只因在葛長庚做好飯後，立即搬出珍藏美酒，請他對飲。完全沒有一分小氣模樣。而且，雖然飯菜簡便清淡了些，但卻也是傾其所有，盡其所能，｀長｀風｀文學｀。cfwx心性如何，何需再言？

至於為何說他道根深種，也是另有原因……

房間中，窗外夕陽殘留的些許亮光，瀰漫在屋中。照在葛長庚的身上。將他衣角上一處破損之處。照的更加顯眼。

葛長庚似毫無所覺，即使安逸有意看著，他也不在意，擺好酒菜請安逸坐下，也不避諱他身上髒亂，親自給他斟滿酒杯，話一開口，未言其他。直接道：“道長可願說道？”

何為說道？說者，講也，他的意思，其實是想問安逸，願不願意給他講道。如此急迫，足以看出他對道學之仰慕。

對於這個，安逸眼中詫異之色只是一閃而過，之後便平靜下來。似是認為，葛長庚如此慕道，是理所應當一般。

事實也確實如此。在安逸心中，還真就是這樣以為的。

而原因。卻不僅是因為葛長庚在後世有碩大的名頭，最主要的，還是他之前看過一句話：“希望時儒家，失望時道家，絕望時佛家。”

此話雖然有些片面，但其中也有著一定的道理存在。

儒家治世，道家治身，佛家治心。

儒家主張仁愛，以君子為榜樣，心懷天下欲伸大意於天下。而此等抱負，只有在得意之時方能施展。若是連飯都吃不上，何談治國平天下！

而道家主張清靜無為，避世隱居，獨善其身。從古至今無論道人隱士，可以說都是對時政、對生活感覺不如意，方才入道，追求精神之上的滿足。

再說佛家治心，但此“治”卻用的巧妙，這佛家主張因果輪迴，這一世的果是前世的因，這一世的因結下一世的果。

三者而言，可以說，儒家是積極進取，道家是無為無不為，而佛家，卻是消極沉淪，讓人於絕望中“看開”，其實說起來還是自我欺騙。

如此一來，這治心的治，卻不是治療、治理，而是管治，用它的思想，迷惑你的內心！

當然，這只是搭建在一個無神的基礎上，但在這神話世界之中，雖然原理是一樣的，但若你一心信佛，說不定死後也能上西天，做一個爛大街的比丘僧。

回來再說道家，整體思想便為獨善其身，楊朱有言：“拔一毛而利天下不為也。”這並非淺薄簡單的“自私自利”，而是“身重物輕，無為而治”、“為我”、“貴己”、“貴生”等思想主張。

講究的是“知生之暫來，知死之暫往”，從而“樂生”，以“存我為貴”。既不能“損一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”。如此人人不損一毫，人人不利天下，人人不貪天下，才能“天下治矣！”

但人生來都是趨吉避凶，慕貴厭貧，貪戀名利，若是不經失意，又怎會崇道慕道，若不經打擊，怎會明白生命可貴？所以自古以來，入道之人，多是由失意而起，摒物慾，戀生身，身重物輕，貴己為我。

而葛長庚此時，恰處在失意之時。他本於十二歲舉童子科，諳九經，能詩賦，受“習得文武藝，售與帝王家”的思想影響，一心想高中狀元。

但如今他雖只二十一歲，可卻因得罪權貴，被人暗做手腳，屢試不第，此後近身無望，卻又無言回家面見父母，每日販賣字畫為生，怎能不心灰意懶。

如此失意之時，卻遇見安逸這個行為異常的“高道”，適才動了心思，張口問道。

而安逸想明白後，卻未直言回答，也不說好，也不說不好，而是伸出食指，虛空向著長庚點了一下。

葛長庚見此疑惑，但卻沒有立即出聲詢問，卻是在心中沉思起來：“道長此舉究竟何意？”

時光流逝，月涼如水，葛長庚自飯錢說過一句話，得到安逸一指的答覆後，再沒有開過一次口，只是凝眉思考。而安逸也不打攪他，自顧自的喝酒吃菜，甚是自得。

只不過當酒菜吃完後，見對面葛長庚還是不言不語，皺眉思考的模樣，他也有些皺眉了。

若說思索一時是悟，但若長久不解依