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，然而孔子回答道：“那又用什麼來回報恩德呢？難道不是應該用正直來回報怨恨，用恩德來回報恩德嗎？”

戰爭結束時，如果中國真如孔子所言用“直”對待日本，那麼情況一？

第六章　儒與近代125125定有不同。許多人認為蔣介石的這句話反映了儒教思想，但實際上，儒教本家孔子並不贊成“以德報怨”，他的回答是對提問者的一種告誡。

當時中國對待日本的本意是：“現在是兩國和解的重要時期，豈能違背孔子的教導，以德報怨的好。”

《老子》中該詞出自下面一句話：

為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。

意思是，把無所作為當作最大的有為，把無所事事當作最大的有事，把恬淡無味當作最大的味道，要善於以小為大、以少為多，用恩德去報答怨恨的人與事。對這句話的解釋有多種，尤其“大小多少”爭議最多。如果按照上面的解釋，便是“不要拘泥於世俗的價值觀，改變觀念，以小為大，以少為多”的哲學觀。小為大、大為小在世俗中是不可能的事，因此所謂的“以德報怨”也是不可能的。

這與孔子的主張有相似之處。

然而，以小為大、以少為多，在前後文邏輯性上有不足，於是作為補充便加上了“用善意來回報惡意，終歸是比對方的不善要好得多”，這樣解釋也講得通。孔子所謂的“直”會引起太多的是非，還是老子這樣的方式較為穩妥。對戰爭結束時蔣介石發表的言論也可以這樣理解。

《老子》和《論語》究竟哪一部書先寫成，尚不明確。從《論語》中提問人的口氣來判斷，可以得知當時在世上“以德報怨”的說法很流行。

爭論中失敗的一方如果進行報復，那麼兩者之間的仇恨便會永無休止，所以以德來化解的場面在過去應該看到。這使人聯想到《聖經？馬太福音》

中的一句話：“有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打。”

宋代學者羅大經認為，以德報怨屬於佛教思想，在現實社會中不太適用，孔子主張的以是為是、以非為非，便足可以說明。在釋迦牟尼誕生？

126儒教三千年時，孔子和老子在另一個世界，所以當時中國還沒有佛教的傳入。然而，佛教在傳入中國之後，對儒教和道教都產生了影響。所以宋代評論家在談論《論語》時，難免會涉及佛教。

“以德報怨”一詞中混雜了儒、道、佛三種思想，但一般人將它當為“儒”的思想體現。可見儒教幾乎成為中國的代名詞，儒學也可以被稱為中國學了。因此不理解中國便不能理解儒教。

1988年8月，新加坡召開的“關於儒教國際討論會”，較多地採用了“現代儒學”這種說法。普林斯頓大學的余英時教授提出用“遊魂”來形容現代儒學。這是一個很有趣的命題。所謂遊魂便是，人死後靈魂離開身體，在宇宙中四處遊蕩的一種狀態。儒學長期以體制化的狀態存在著，可以稱之為體制儒學。然而，在中國社會遭受到西方勢力衝擊後，儒教所依存的軀體不復存在，於是儒學便從中脫離出來變成了“遊魂”。

如餘教授所言，遊魂從身體中解放出來獲得了自由，如何發揮這種自由，將是未來儒學的研究課題。此外會上還對儒學傳統的內在資源及其界限展開了討論。儒學內在資源是指“合理性”、“無神論”、“抗爭精神”，這些因素是否可以成為將來研究的課題也是我們關注的焦點。

我認為將現代儒學放大的話，便可稱其為新中國學。如同日本國學由折口信夫和柳田國南發展為日本學一樣，中國的國學（儒學）應在胡適和聞一多的研究基礎之上，開拓新的發展領域，召回儒學的遊魂，並進行撫慰。如此說來，招魂儀式原本便是孔子之前儒者所擔當的職責。

當時，儒家周圍還存在著掌握技術的墨子系、思辨哲學的老莊系和實際政治技術的法家等，這些結合在一起成為中國學整體。在發展新中國學過程中需要將這些全都統一進來，而現在應該是側耳傾聽遊魂聲音的時候了……