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變化，物理支配的東西，剛柔相推，物質社會受物質支配而生出了各種現象，形成各種環境。

一動不如一靜

現在回過頭來說，用在卜卦算命上，也有一個哲學的原理，先要了解，這就是《系傳》二章所說的，現在我們繼續講《繫辭》上傳第二章：

“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。”

這就是哲學問題了，這是說人類文化。我們人類認為的吉凶，好的或壞的，以哲學來說，沒有絕對的，而是根據人類本身利害的需要；我們得到，便覺得是吉，失去便覺得兇，但這並非絕對。譬如說得病，這個得就不是吉，而且人生得意不一定是好事，有時失意也不一定是壞事。所以對於古文，不要僅在文字表面上讀過去，而要知道在文字的深處包涵了很大的哲學思想。可見吉凶只是根據個人的觀念而來，而悔吝就是憂煩愁慮之象，虞即慮。前面說過，卜卦的結果，不外“吉凶悔吝”四個字，沒有六個字，換句話說只有兩個字——一個是好，一個是壞，——或吉或兇，悔吝只是加上去的。因為“悔吝”兩個字，是憂慮。在《易經》中一方面是小心，如卜到一個卦是悔吝，就是有煩惱，事情辦不通，有困難。所以人生的一切，看《易經》只有四個角度，吉凶悔吝。這吉凶悔吝怎麼來的，下傳有兩句話：

“吉凶悔吝者，生手動者也。”

人生的一切，任何一件事，一動就有好有壞。再說任何一動，壞的成分四之三種，好的成分只四之一種，所以中國人的老話，一動不如一靜。凡事一動，吉的成分只有四分之一，壞的成分有四分之三，不過這三分當中，兩分是煩惱、險阻、艱難，如此而已。這把宇宙的道理、人生的道理、事業的道理都說清了，所以儒家就知道慎於動。動就是變革，變更一個東西，譬如創業，譬如新造，這個動不是不可以，但需要智慧，需要作慎重的考慮。所以學了《易經》的人不卜卦，因為大概的道理都知道了。“善於易者不卜”，用不著卜了，看現象就明明白白了。

千變萬化　非進則退

“變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。”

這是兩個觀念，古時的文字很簡單也很美，它的文學境界，往往騙住了我們的思想。這兩句話，包含的意義很多。“變化”，《易經》告訴我們宇宙間任何事情、任何物理，隨時隨地都在變化，沒有不變的東西。八八六十四個卦，只是兩種爻——陰與陽在變，每一變動，產生一個卦象，每個現象就不同了。變化是代表什麼？“進退之象也”。“進退”，或者是陽多了一個，陽長陰退了，或者是陰多了一個，陰長陽退了，就在這個進退之間，產生變化。為什麼不用“多少”而用“進退”呢？我們研究古書就要注意這一類地方，這是思想問題。假使用“多少”意義就不同了，沒有“進退”深刻。“進退”是大原則，是動態，尤其是站在人文文化的立場看，都是一進一退之間的現象，所以變化是進退的現象，非進則退。在哲學課程中，常常談到一個問題，就是一般人常說“時代在進步”或“歷史在進步”，但純粹以哲學的立場來討論，就不敢這樣說了，究竟這個時代是不是在進步？要看用的標準是什麼。以東方文化，以人文文化來講，以古今的書籍、大家的著作比較，就覺得人文在墮落、在腐化。所以我們中國人動輒稱道上古如何，認為越到後來，人越墮落、越腐化，歷史並沒有進步而是在退化。但單以物質文明來說，時代真的又在進步，所以說時代歷史到底是在進步或退步，這是很難講、很難推定的問題。所以進退之間，要看在哪一個範圍，用哪一個標準，站在哪一個角度上說話。學了《易經》，就要知道卦的錯綜複雜，站在哪一卦哪一爻說話，這是一個觀念。

生死、晝夜、剛柔

第二個觀念：“剛柔者，晝夜之象也。”以前曾說到《易經》的動靜剛柔，動靜是《易經》在物理世界的法則，而剛柔則是物質世界的法則。不過這裡的剛柔，是代表白天和夜裡的。講到這裡，可以知道中國思想之偉大，孔子在後面《系傳》中也說：“明乎晝夜之道則知。”這是中國文化特殊的地方。我們知道世界的宗教，基督教也好，天主教也好，佛教也好，伊斯蘭教也好，都是追求人生——宇宙間生與死的問題，而在我們中國的儒家、道家素來不把這個問題當作問題，這都是根據《易經》來的。《易經》認為生死不是問題，我們如果在這句話上加兩個字：“明乎晝夜之道則知生死。”就是說明，人活著的時候，像白天一樣，像太陽出來了的時候、天亮了的時