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在默想中我猛然發現轉向家中的路口早已過了，就往回走。這時聽到一陣鐘聲，是若斯教堂在敲鐘。我在前面一個路口向西轉，想去教堂看看平安夜的場面。在大門口停下來，看到裡面人並不多，都是中老年人。我走到後排，坐下了。臺上是耶穌像，在燭光中不甚分明。彌撒已經結束，教徒們在傳遞著一隻盤子，上面是一杯紅酒，一塊麵包，那就是耶穌的血和肉了。教徒們把嘴唇在酒杯上碰一下，象徵性地領受了主的恩澤。當鐘聲又敲起來的時候，我感到了那聲音中有著一種磁性的力量，那是一種呼籲，一種召喚，一種對人生的理解。這時我意識到了用無神論來證明宗教的虛妄，是沒有最後的說服力的，人們需要歸宿，需要終極，需要最後的依據。如果人間沒有，就在天國創造出來。上帝的問題其實是人間的問題，永恆的問題其實是現實的問題。這些人虛構了自己的上帝，就像我虛構了天下千秋一樣，孔子實際上是一位教主。這時我注意到教徒中有一位男青年，唯一的青年。我正揣摩著是什麼力量將他召喚到了這裡，他站了起來，馬上有人扶住了他，是一個瘸子。我明白了。宗教是弱者的安慰，是走投無路中的道路。而且，人總是要死去的，宗教是通往永恆的唯一道路。因此，神聖性不是從上帝開始的，而是從人們對上帝的需要開始的，人們需要一個神話。可我還是寧可忍受沒有終極的沉重與虛無，而不願為自己虛設終極，我可悲地失去了欺騙自己的能力。哲人說，有了死亡，人們嚮往的一切東西，名聲，金錢，都成了渺小的事情。這曾是我在清貧中的安慰。這實在太不對了，正因為有了死亡，那一切才如此重要，甚至神聖，否則人們可以無限等待。我們是時間之中的小人物，在這之前或之後，就什麼也不是了。這時有個教徒注意到了我，向牧師說了什麼，牧師就向我走來。雖然披著法衣，但他走路的步態使我如此清楚地意識到，這是一個人，上帝的使者不能這樣走路。法衣把人的步態遮住了，但這仍然是一個人。我馬上站了起來，跑了出去。跑到街口我回過頭望著教堂，十字架在微光中聳立著，指向天空。可是，在它的後面，新開張的立華商廈聳入雲天，燈光從下面一直打上去，將大廈籠罩在金黃的光輝之中。我忍不住閉上了眼，這種景像在我心中變成了一幅剪影。�

回到大街上，人聲鼎沸。我馬上明白教堂中的人為什麼那麼少了。我回到了那種微醺的氣息之中，感到了自己置身於這種氣息之中更加自在。身邊不時走過描眉抹粉的姑娘，我也沒有了那種反感，她們有權利按自己的方式理解幸福，而且，自己跟她們的差別，也並不像平時設想的那麼大。我覺得自己看透了世界，沒有來世，沒有終極，沒有時間後面的本質，因此沒有犧牲的理由。難道自己的骨灰對世界會有一種期待？時間之中的歷史因素是無法抗拒的，展開著的市場不承認理想主義英雄主義。人需要一個神話，但這個神話卻被永遠地擊碎了。於是，自己就是終極，就是唯一的意義之源。在這個時代，過程與終極已經合流。這是破譯，這是底牌，這是真相，這是這個時代最大的覺醒，也是最大的悲哀。在今天，生存已經成為生存的唯一依據，這太可憐也太可悲了。人不是豬狗，人需要在自我生存之外去尋找活著的依據。可今天，當人們把自己當作意義之源，他就切斷了自己通向無限的可能性。覺醒的人是可悲的，他承受著殘忍的悲哀，橫下心剪斷了對世界的任何念想，捨棄了道義人格和良知，順從了可親可近可悲可鄙的現世主義。我曾認為如果一個人僅僅只憑著生活經驗活著，那他一定是個狹隘的人，只看見自己的人。世界上一定還有另外一種聲音，從神秘的虛無之中發出的聲音，這種聲音無法駕馭，也無法證實無法描述，卻是那樣確鑿地存在。這是更高的真實。這個真實不是上帝，而是深心那種無法說明的衝動和渴望。這種聲音只有少數人能夠聽到，並受到感召，使他有抗拒生活經驗的力量。那些聖人們，就是一些抗拒者。我仍崇拜他們，但我再也不能跟著他們走下去了。對世界我無能為力，我有權利放棄，我只能如此。無能為力，無可奈何，這是我的理由，也是我的解脫，我感到了如釋重負的輕鬆。那些豬人，還有狗人，其實是聰明的人，幸福的人啊。人這一輩子，只能面對鼻子下的那一點點東西，人其實就是這麼可憐，可悲。但只有在可憐可悲之中，才可能與現實發生有效聯絡，才可能萌生出一點點希望的萌芽，可憐可悲的希望萌芽。

50、虛幻的槍

我發誓要重新做人，把過去的自己殺死。決心很大，做起來可不容易。�

目標已經確定，第一步就是要在廳裡