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，刑罰實施的先兆。看來天下要亂了。你還是走吧！不要耽誤了我的農事。”說完再也不看禹，就自顧自地耕作起來。（《莊子》外篇第十二章《天地》）

三、道德的衰廢

古代的人在天地初分之際，大家都能生活在一起，話淡寂寞，沒有作為。那個時候，陰陽之氣和順安靜，鬼神都不會來干擾人類；四時的執行也合於節度，所以萬物都不曾受到傷害，生物也沒有死於非命。儘管人有智慧，他們卻不知道如何使用；那真是“至一”的時代。人們按照自己的本性生活，沒有受到一點外來的干擾。

後來道德漸衰。等到燧人、伏羲治理天下時，也只能做到順人民的心意，而無法與萬物混合為一。道德更衰了。等到神農、黃帝治天下時，只能安定天下，而不能順從天下人的心意。

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第十七章　太上（2）

等到堯、舜君臨天下時，便開始治理天下，教化萬民，使淳厚的民風趨於淡薄，樸實的本性，日漸消滅，人們離開了道去求善，隱沒了德去行事，然後再捨棄天性而順從人心，道德就愈加衰微了。

人心彼此窺探，使得巧詐叢生，更無法來平定天下，於是他們再用世俗的禮文來修飾，以世俗的學善去求見識廣博。但是禮文掩蓋了實質，世俗的學問也淹溺了人們的心靈。

從那時起，百姓墜入迷惑昏亂的地步，再也無法使性情回返真。（《莊子》外篇第十六章《繕性》）

四、老子和陽子論明王

陽子居對老子說：“如果有個人做事敏捷，勇於決斷，通達事理，勤於學道，那麼他可以和明王相比了吧？”

老子說：“那怎麼能和明王比呢？這個人和會技藝的人被技能所累一樣，只苦了自己的形體，亂了自己的心神。俗語說，虎豹因為身上有紋彩，以致指引了人來打獵；猴子因為身體活潑，狗因為會捕狐狸，所以被人拴起來以供玩賞使役。像這樣的人怎麼能和明王相比呢？”

陽子居皺了皺眉說：“那麼請問明王是怎樣治天下的？”

老子答道：“明王治理天下，功業普及，不以為是自己的功勞，教化施及萬物，使百姓產生不曾依靠他的感覺。雖然人們無法說出他的影響，但是每個人都喜歡和他在一起，萬物都能各得其所，而他本人卻處於神妙不可測的地位，遊於虛無的境界中。”（《莊子》內篇第七章《應帝王》）

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第十八章　道廢

大道廢，有仁義　（14　）；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。

［語譯］

大道廢棄以後，才有仁義；隨著智巧的出現以後，才產生作偽；家庭不睦以後，才顯出孝慈；國家昏亂以後，才產生忠臣。

一、大道廢，仁義興

聖人一用心設仁愛的教化，創義理的法度，天下就開始大亂起來；一發明縱恣無度的音樂、繁雜的禮儀，天下就開始分裂。換句話說：完整的樹木不去雕琢，怎麼可能做出祭祀用的器皿？白玉不去鑿毀，又怎能做出圭璋的玉器來？道德如果不曾廢棄，何必要仁義的教化？

性情若沒有離開正道，要禮樂的制度做什麼？五色要是不混亂，誰會去做文采？五音要是不混離，誰會來應和六律？由此可知，雕琢木材，損毀物的本性製作器皿，是工匠的罪過；而毀壞純樸的道德以行仁義，就是聖人的罪過了。（《莊子》外篇第三章《馬蹄》）

二、虛偽的起源

本性的活動叫做“為”。若一個人的行為走錯了方向，就喪失了大道。（《莊子》雜篇第二十三章《庚桑楚》）

處世若有了戒心，就容易作偽；若是無心而任其自然，就難作偽了。（《莊子》內篇第四章《人間世》）

宋國的演門，有一個居民死了雙親，由於哀傷過度而面容憔悴，形銷骨立。宋君為表揚他的孝行，乃封他做官師。當地人聽到這個訊息，逢著他們的父母死了，都拼命地傷害自己的形體，結果大半都因此而死。（《莊子》雜篇第二十六章《外物》）

第十九章　知所屬（1）

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文，不足。故令有所屬。見素　（15　）抱朴，少私寡慾　（16　）。

［語譯］

聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復孝慈的天性；機巧和貨利，能使人產生盜心，